Para otros usos de este trmino, vase Chardin.

Pierre Teilhard de Chardin S.J. (Orcines, 1 de mayo de 1881 - Nueva York, 10 de abril de 1955) fue un religioso, paleontlogo y filsofo francs que aport una muy personal y original visin de la evolucin. Miembro de la orden jesuita, su concepcin de la evolucin, considerada ortogenista y finalista, equidistante en la pugna entre la ortodoxia religiosa y cientfica, propici que fuese atacado por la una e ignorado por la otra. Suyos son los conceptos Noosfera (que toma prestado de Vernadsky) y Punto Omega.

Nace en Sarcenat, (Auvernia, Francia), siendo el cuarto hijo de una familia numerosa de once hermanos: de Emmanuel Teilhard (1844-1932), archivista,[1] y de Berthe de Dompiere. Su padre, naturalista aficionado, influye decisivamente en su vocacin profesional; y la religiosidad de su madre en su formacin espiritual. Era sobrino-nieto de Voltaire.

Cursa los estudios de ciencias y letras en el colegio jesuita de Mongr (Villefranche-sur-Sane).

En 1899, a los 18 aos de edad, ingresa en el noviciado jesuita de Aix-en-Provence. All, y ms tarde, en 1908, en el colegio jesuita de Hastings (cerca de Piltdown, Gran Bretaa), cursa estudios de teologa, tras los cuales es ordenado sacerdote.

Es en esa poca, durante su estancia en Gran Bretaa, en 1909, cuando conoce al naturalista Charles Dawson con quien compartir la aficin por la paleontologa. Y es en 1912 cuando Chardin se ve envuelto en el escndalo del Hombre de Piltdown. Le une a este escndalo el hecho de ser uno de los primeros en conocer el descubrimiento de su amigo. El descubridor del supuesto hombre de Pitdown fue Charles Dawson, y Dawson junto a Smith Woodward, paleontlogo del Museo Britnico de Londres fueron quienes lo presentaron a la Sociedad Geolgica de Londres. No obstante, han sido muchos los intentos (despus de que Teilhard adquiriera relevancia, no antes) de, con mayor o menor sutileza, unir su figura a aquel fraude, en unas ocasiones insinuando su participacin, en otras, el conocimiento del mismo.

En 1912 entra a trabajar en el Museo Nacional de Historia Natural de Francia, en Pars, trabajando junto al paleontlogo Marcellin Boule, que haba exhumado el primer esqueleto completo de un neandertal. En el Instituto de Paleontologa Humana entabla amistad con Henri Breuil y participa con l (en 1913) en excavaciones en la, entonces recientemente descubierta (1903), Cueva de El Castillo de Puente Viesgo (Cantabria, Espaa).

Entre 1914 y 1919, permanece movilizado en el frente como camillero recibiendo la Medalla al Mrito Militar y Legin de honor.

En 1916 y 1919, publica sus primeros trabajos: La vida csmica y El potencial espiritual de la materia. En ellos ya se transluce lo que ser el ncleo de su pensamiento.

De 1922 a 1926, obtiene en La Sorbona tres licenciaturas de ciencias naturales: Geologa, Botnica y Zoologa, y alcanza el doctorado con su tesis Mamferos del Eoceno inferior francs y sus yacimientos.

En 1923 realiza su primer viaje a China por encargo del Museo de Pars. Otra vez en Pars, imparte clases como profesor en el Instituto Catlico. Un artculo suyo sobre el pecado original es la causa de sus primeros enfrentamientos con la Ciudad del Vaticano. Se ve obligado a abandonar la enseanza.

Regresa a China donde en Zhoukoudian participa, junto a Henri Breuil, en el descubrimiento del Sinanthropus u hombre de Pekn actualmente Homo erectus pekinensis, el pariente ms cercano del Pithecanthropus u Hombre de Java actualmente Homo erectus erectus. Breuil y Teilhard descubrieron que el hombre de Pekn era un fabricante de herramientas de piedra y que manipulaba el fuego.

En 1931 participa en el Crucero amarillo recorriendo el Asia Central, una peligrosa aventura cientfico-deportiva organizada por Andr Citron para promocionar sus vehculos. Hasta 1951, que se establece en Nueva York, prosigue una intensa actividad cientfica marcada por numerosos viajes de estudios: Etiopa (1928), los Estados Unidos (1930), la India (1935), Java (1936), Birmania (1937), Pekn (1939 a 1946), Sudfrica (1951 y 1953), as como varias provincias chinas (Shanxi en 1932, Henan en 1934 y Shandong en 1936).[2] Teilhard contribuy fuertemente a la constitucin de una red internacional de investigacin en paleontologa humana.

En 1951 ingresa en la Academia de las Ciencias de Francia.

Muere en Nueva York, el 10 de abril de 1955, el da de Pascua. Un ao antes, durante una cena en el consulado de Francia de esa misma ciudad, confi a sus amigos: Mi deseo sera morir el Da de La Resurreccin.

Gran parte de su obra fue publicada con carcter pstumo por Jeanne Mortier, a la que nombr su albacea para temas editoriales. Esta obra ocupa trece volmenes.

El bilogo Francisco J. Ayala realiza una sntesis sobre el pensamiento de Teilhard de Chardin y lo reduce a cuatro puntos bsicos:[3]

Antes de la aparicin de la teora de la evolucin, predominaba la imagen de un universo esttico, formado totalmente desde sus lejanos comienzos. Por el contrario, con la evolucin aparece la dimensin tiempo, como un actor principal, ya que el cambio es lo esencial y lo esttico es lo inexistente.

Segn Teilhard, no slo la vida, sino la materia y el pensamiento estn tambin involucrados en el proceso de la evolucin. De ah que es necesario atribuirle a dicho proceso un sentido.

El sentido de la evolucin, que involucra tanto la materia, como la vida y el pensamiento (o el espritu), est comprendido en un principio descriptivo de la mayor generalidad: la tendencia hacia el logro de mayores niveles de complejidad y, simultneamente, al logro de mayores niveles de conciencia.

A partir de la tendencia del universo, guiado por la Ley de complejidad-conciencia, Teilhard vislumbra el Punto Omega, al que define como una colectividad armonizada de conciencias, que equivale a una especie de superconciencia. La Tierra cubrindose no slo de granos de pensamiento, contndose por miradas, sino envolvindose de una sola envoltura pensante hasta no formar precisamente ms que un solo y amplio grano de pensamiento, a escala sideral. La pluralidad de las reflexiones individuales agrupndose y reforzndose en el acto de una sola reflexin unnime.[4]

La evolucin entonces se estara convirtiendo en un proceso cada vez ms opcional.[4] Teilhard seala as los problemas sociales del aislamiento y de la marginalizacin como inhibidores enormes de la evolucin, ya que la evolucin requiere una unificacin del sentido. Ningn futuro evolutivo aguarda a la persona si no es en asociacin con los dems.[4]

En 1958, Teilhard ya haba muerto, el padre Janssens inform a la Compaa de Jess, que un decreto del Santo Oficio, dirigido por el cardenal Ottaviani, requiri a las congregaciones retirar de todas las bibliotecas las obras de Teilhard. El documento dice que los textos del jesuita "representan ambigedades e incluso errores tan graves que ofenden a la doctrina catlica" por lo que "alerta al clero para defender los espritus, en particular los de los jvenes, de los peligros de las obras de P. Teilhard de Chardin y sus discpulos".

El Padre Leonardo Castellani enumera en los siguientes puntos las fallas de su pensamiento desde una perspectiva catlica:

En 1962, bajo Juan XXIII, la Congregacin del Santo Oficio emiti otro monitum (advertencia) severo:

Varias obras del P. Pierre Teilhard de Chardin, algunas de las cuales fueron publicadas en forma pstuma, estn siendo editadas y estn obteniendo mucha difusin. Prescindiendo de un juicio sobre aquellos puntos que conciernen a las ciencias positivas, es suficientemente claro que las obras arriba mencionadas abundan en tales ambigedades e incluso errores serios, que ofenden a la doctrina catlica. Por esta razn, los eminentsimos y reverendsimos Padres del Santo Oficio exhortan a todos los Ordinarios, as como a los superiores de institutos religiosos, rectores de seminarios y presidentes de universidades, a proteger eficazmente las mentes, particularmente de los jvenes, contra los peligros presentados por las obras del P. Teilhard de Chardin y de sus seguidores.

Jos Mara Iraburu afirma que "la rehabilitacin de Teilhard de Chardin es imposible, considerando la enorme gravedad de sus errores.[6] " Y se reafirma con el comunicado de prensa que la Santa Sede[7] donde se declara:

"[...] Despus de haber consultado al Cardenal Secretario de Estado y al Cardenal Prefecto de la Sagrada Congregacin para la Doctrina de la Fe, quienes, por orden del Santo Padre, haban sido debidamente consultados de antemano, acerca de la carta en cuestin, estamos en condiciones de replicar por la negativa.[...]

A pesar de sus opiniones condenadas y de las sospechas de participacin en el fraude histrico del Hombre de Piltdown,[8] no son pocos los telogos que han defendido la obra de Teilhard. En 1962 en El pensamiento religioso del padre Teilhard de Chardin, el jesuita Henri de Lubac, aunque reconoce que no comprenda bien el papel de la socializacin en el pensamiento de Teilhard, destaca la continuidad de Teilhard con la tradicin de la Iglesia.

El papa Paulo VI en un discurso sobre la relacin entre fe y ciencia se refiere a Teilhard como un cientfico que acaba de estudiar este asunto y pudo "encontrar el espritu", de manera que su explicacin del universo manifiesta "la presencia de Dios en el universo en el principio inteligente y Creador".[9]

Durante las siguientes dcadas telogos prominentes y lderes de la Iglesia, incluyendo cardenales y el papa Juan Pablo II, valoraron la figura y las ideas de Teilhard. En 1981, el cardenal Agostino Casaroli, en nombre de Juan Pablo II, escribe en la primera pgina del peridico del Vaticano, L'Osservatore Romano:

Lo que nuestros contemporneos, sin duda, recordarn (del padre Teilhard de Chardin) ms all de las dificultades de concepcin y deficiencias de expresin en este audaz intento de llegar a una sntesis, es el testimonio de la vida coherente de un hombre posedo por Cristo en lo ms profundo de su alma. Estaba preocupado por honrar tanto la fe como la razn, y anticip la respuesta al llamamiento de Juan Pablo II: "No tengis miedo, abrid, abrid de par en par las puertas de los inmensos mbitos de la cultura, la civilizacin y el progreso a Cristo.[10]

El cardenal Avery Dulles expres en 2004:

En su propio estilo potico, el jesuita francs Teilhard de Chardin gustaba de meditar en la eucarista como las primicias de la nueva creacin. En un ensayo titulado La custodia l describe cmo, de rodillas en oracin, tuvo la sensacin de que la hostia estaba empezando a crecer hasta que al fin, a travs de su misteriosa expansin, "todo el mundo se haba vuelto incandescente, se haba convertido en una nica hostia gigantesca". Aunque probablemente sera incorrecto pensar que el universo ser eventualmente transubstanciado, Teilhard identific correctamente la conexin entre la eucarista y la glorificacin final del cosmos.[11]

El cardenal Christoph Schnborn escribi en 2007:

Difcilmente alguien haya tratado de reunir el conocimiento de Cristo y la idea de la evolucin como lo hizo el cientfico (paleontlogo) y telogo P. Pierre Teilhard de Chardin, S. J. [...] Su visin fascinante sigue siendo controvertida, y sin embargo ha representado una gran esperanza, la esperanza de que la fe en Cristo y el enfoque cientfico para el mundo pueden reunirse. [...] Estas breves referencias a Teilhard no pueden hacer justicia a sus esfuerzos. La fascinacin que Teilhard de Chardin ejerci sobre toda una generacin provino de su manera radical de mirar a la ciencia y la fe cristiana juntas.[12]

Ya en 1987 el telogo y cardenal Ratzinger, luego papa Benedicto XVI, en sus Principios de Teologa Catlica admiti que uno de los principales documentos del Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes fue permeado por el pensamiento del jesuita francs. Benedicto XVI afirm tambin que Teilhard tuvo una gran visin, que culmina en una verdadera liturgia csmica, en la cual el cosmos se convertir en una hostia viviente.[13]

En la pelcula Las sandalias del pescador inspirada en la novela homnima de Morris West de 1963, el personaje del padre David Telemond (interpretado por Oskar Werner) que expone teoras heterodoxas contrapuestas con la forma tradicional de exposicin de los Dogmas de la Iglesia catlica, parece representar a Pierre Teilhard de Chardin, varias de cuyas concepciones ejercieron profunda influencia en los crculos intelectuales catlicos de las dcadas de 1950 y 1960, incluyendo en el Concilio Vaticano II.[14]

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Pierre Teilhard de Chardin - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Pierre Teilhard de Chardin ([t.ja.d.a.d]) [1], n le 1er mai 1881 Orcines (France) et mort le 10 avril 1955 New York (tats-Unis), est un prtre jsuite franais, chercheur, palontologue, thologien et philosophe.

Scientifique de renomme internationale, considr comme l'un des thoriciens de l'volution les plus remarquables de son temps, Pierre Teilhard de Chardin est la fois un gologue spcialiste du Plistocne et un palontologue spcialiste des vertbrs du Cnozoque. L'tendue de ses connaissances lui permet de comparer les premiers hominids, tout juste dcouverts, aux autres mammifres, en constatant l'encphalisation propre la ligne des primates anthropodes[2].

Dans Le Phnomne humain, il trace une histoire de l'Univers, depuis la pr-vie jusqu' la Terre finale, en intgrant les connaissances de son poque, notamment en mcanique quantique et en thermodynamique. Il ajoute aux deux axes vers l'infiniment petit et l'infiniment grand la flche d'un temps interne, celui de la complexit en organisation croissante, et constate l'mergence de la spiritualit humaine son plus haut degr d'organisation, celle du systme nerveux verticalis. Pour Teilhard, matire et esprit sont deux faces d'une mme ralit. En tant que croyant, chrtien et prtre de la Compagnie de Jsus, il donne un sens sa foi chrtienne ou l'adhsion personnelle la vracit du Christ, qu'il situe la dimension de la cosmogense et non plus l'chelle d'un cosmos statique comme l'entendait la tradition chrtienne se rfrant la Gense de la Bible.

Pierre Teilhard de Chardin est issu d'une trs ancienne famille auvergnate de magistrats originaire de Murat[3] et dont sa branche a t anoblie sous le rgne de Louis XVIII. Il nat le 1er mai 1881 au chteau de Sarcenat, Orcines (Puy-de-Dme), quatrime des onze enfants d'Emmanuel Teilhard (1844-1932), chartiste[4], et de Berthe de Dompierre. Sa mre tait la petite-nice de Franois-Marie Arouet, plus connu sous le nom de Voltaire[5].

De 1892 1897, il fait ses tudes au collge jsuite de Notre-Dame de Mongr Villefranche-sur-Sane. En 1899, il entre au noviciat jsuite d'Aix-en-Provence. Les deux annes suivantes se passent au juvnat de Laval. partir de 1902, il fait trois annes de philosophie dans l'le Anglo-Normande de Jersey. Dou pour les sciences, il devient professeur de physique au Collge jsuite de la Sainte Famille au Caire de 1905 1908. Les quatre annes suivantes, il tudie la thologie dans le thologat dOre Place Hastings dans le comt du Sussex de l'Est. C'est la fin de cette formation thologique qu'il est ordonn prtre le 24 aot 1911[6].

En 1912, il quitte l'Angleterre et rend aussitt visite Marcellin Boule, palontologue et directeur du laboratoire de palontologie du Musum national d'histoire naturelle, Paris, qui venait d'tudier le premier squelette d'homme de Nandertal dcouvert en France (1908). Il deviendra un palontologue de renom international 10 ans plus tard, la suite de sa thse poursuivie sous la direction de Marcellin Boule, consacre des carnassiers du Tertiaire, soutenue en 1922 la Sorbonne. Avant de rencontrer M. Boule, Teilhard terminait ses tudes de thologie au thologat Hastings proche du site de Piltdown[7]. Il avait t convi par un amateur de fossiles, Charles Dawson, se rendre sur un site que ce dernier avait dcouvert, contenant des restes d'un soi-disant homme fossile du Tertiaire, l'homme de Piltdown. Teilhard n'tait alors qu'un simple sminariste qui achevait sa formation de jsuite, essentiellement intress par la formation des continents. Inconnu des prhistoriens, inexpriment en prhistoire comme en anthropologie, Charles Dawson ne l'a pas associ la publication du Quaterly Journal de la prestigieuse Geological Society of London, prcisant dans une note en bas de page, que Teilhard n'tait pas l'origine de la dcouverte. Prtendre que son nom apportait une caution cette dcouverte est un contre-sens historique. Stephen Jay Gould a tent de dmontrer que Teihard de Chardin tait au courant de la supercherie, en raison de ses rcits contradictoires propos de ses visites en 1912 et 1913. Des investigations plus pousses ont t poursuivies par le palontologue Herbert Thomas[8], sous-directeur honoraire du Laboratoire de paloanthropologie et prhistoire au Collge de France (adjoint d'Yves Coppens). Ses recherches ont montr des carences dans l'enqute du palontologue amricain et soulign le peu de vraisemblance baser un argumentaire sur des confusions de date. La supercherie fut reconnue officiellement en 1953, Teilhard tait g de 72 ans et diminu par plusieurs attaques cardiaques, dont une hospitalisation entre la vie et la mort; dans de telles circonstances, plus de 40 annes aprs les faits, des confusions dans les dates ne sont pas de nature mettre en doute la probit du palontologue et du prtre qui savait ses jours compts (il est dcd en avril 1955). Il a t montr que Teilhard avait t dup dans cette l'affaire[9].

Entre 1915 et 1918, il est mobilis comme caporal brancardier (il refuse d'tre aumnier militaire) au front dans le 8e rgiment de marche de tirailleurs marocains. Deux de ses frres meurent lors de cette guerre, quant lui sa bravoure lui fait obtenir la Mdaille militaire et la Lgion d'honneur. Cette exprience de la guerre, du rel lui permet d'laborer une esquisse de sa pense via son journal et sa correspondance avec sa cousine Marguerite Teilhard-Chambon (une des premires agrges de philosophie de France) qui sera publie dans Gense d'une pense[10].

En 1916, il crit son premier essai, La Vie Cosmique, et en 1919, Puissance spirituelle de la Matire, essais qui annoncent son uvre plus tardive. De 1922 1926, il obtient en Sorbonne trois certificats de licence s sciences naturelles: gologie, botanique et zoologie, puis soutient sa thse de doctorat sur les Mammifres de l'ocne infrieur franais et leurs gisements[11].

En 1923, il effectue son premier voyage en Chine pour le Musum d'histoire naturelle de Paris. Il rejoint le Pre mile Licent, naturaliste Tianjin qui a fait cette demande Marcellin Boule, le professeur de palontologie du Musum national d'histoire naturelle, Paris.

mile Licent fut donc un collgue de Pierre Teilhard de Chardin dans la conduite de la recherche archologique dans les provinces septentrionales de la Chine au cours des annes 1920 qui suivirent[12]. En mai 1923, Pierre Teilhard de Chardin, docteur s sciences en 1922 et vice-prsident de la Socit gologique de France en 1923, va ainsi travailler, pour sa premire campagne en Chine, sur les gisements de fossiles reprs au Gansu et en Ordos par mile Licent[13]. Ils dcouvrent plusieurs sites d'industrie lithique, d'poque Palolithique. En 1924 la mission acheve, Pierre Teilhard de Chardin rapporte en France un important matriel: lithique et faune. Cest ainsi que Pierre Teilhard de Chardin, chercheur form par Marcellin Boule, prend la tte de la Mission palontologique franaise ds 1923, au moment o la comptition mondiale en matire scientifique comme dans les autres domaines apporte un flot de dcouvertes: ds 1921 une quipe internationale avait dcouvert le premier Sinanthrope, ou Homme de Pkin.

Explorant le dsert d'Ordos en Mongolie-Intrieure, Teilhard y achve sa Messe sur le Monde.

son retour de Chine, il enseigne comme professeur de gologie l'Institut catholique puis se voit dmis de ses fonctions: la diffusion d'un texte portant sur le Pch originel (ce document priv destin un jsuite, Note sur quelques reprsentations historiques possibles du pch originel, n'est pourtant pas destin tre publi) lui cause ses premiers troubles avec le Vatican. L'ordre des Jsuites lui demande d'abandonner l'enseignement et de poursuivre ses recherches gologiques en Chine[14].

En 1926, il retourne en Chine, o la Compagnie de Jsus possde l'universit l'Aurore, et il joue, avec le paloanthropologue allemand Franz Weidenreich, un rle actif dans la dcouverte et l'tude scientifique du sinanthrope[15]. Il participe en 1931 la croisire jaune. Jusqu' son installation New York en 1951, Teilhard de Chardin poursuit une carrire scientifique ponctue de nombreux voyages d'tudes: thiopie (1928), tats-Unis (1930), Inde (1935), Java (1936), Birmanie (1937), Pkin (1939 1946), Afrique du Sud (1951 & 1953).

En 1932 dans Christologie et volution, Teilhard propose sa vision volutive de la cration, qui oblige relire autrement les notions de cration, de mal, de pch originel[16].

En 1946, le Pre Teilhard est promu Officier de la Lgion d'honneur au titre des Affaires trangres en reconnaissance de son brillant travail en Chine [17]. Il entre en 1950 l'Acadmie des sciences o Ren de Mallemann lui succda, et est nomm directeur de recherche au CNRS en 1951. Pierre Teilhard de Chardin meurt le 10 avril 1955, jour de Pques, New York, aprs une nouvelle attaque cardiaque. Un an plus tt, au cours d'un dner au consulat de France, il confiait des amis: J'aimerais mourir le jour de la Rsurrection[18]. Il est inhum dans le cimetire du noviciat jsuite de St. Andrew's-on-the-Hudson de Poughkeepsie, dans ltat de New York[19].

La thorie de l'volution de Charles Darwin, la gologie de Vernadsky et la thodice chrtienne sont unifies par Teilhard de Chardin en une approche holiste. Pour lui, le phnomne humain doit tre pens comme constituant - un moment donn - une tape de l'volution qui conduit au dploiement de la noosphre, laquelle prpare l'avnement de la figure dite du Christ Cosmique.

Le point ou point Omga reprsente le ple de convergence de l'volution. Le Christ Cosmique manifeste l'avnement d'une re d'harmonisation des consciences fonde sur le principe de la coalescence des centres: chaque centre, ou conscience individuelle, est amen entrer en collaboration toujours plus troite avec les consciences avec lesquelles il communique, celles-ci devenant terme un tout noosphrique. L'identification non homognisante du tout au sujet le percevant, entrane un accroissement de conscience, dont l'Omga forme en quelque sorte le ple d'attraction en jeu l'chelle individuelle autant qu'au plan collectif. La multiplication des centres comme images relatives de l'ensemble des centres harmoniss participe l'avnement de la rsurrection spirituelle ou thophanie du Christ Cosmique.

Annonant la plantisation que nous connaissons aujourd'hui[Quand?], Teilhard dveloppe la notion de noosphre qu'il emprunte Vernadsky pour conceptualiser une pellicule de pense enveloppant la Terre, forme des communications humaines.

Par ailleurs, en situant la cration en un point Alpha du temps, l'Homme doit, selon lui, rejoindre Dieu en un point Omga de parfaite spiritualit.

Le terme de point Omga a t repris par le physicien amricain Frank Tipler, apparemment sans allusion au nom de Teilhard (sans qu'on puisse dire si c'est dlibr, ou par ignorance de son origine, ou plus simplement parce que cela va de soi).

Teilhard pense galement identifier paralllement l'volution biologique une volution de type moral: l'affection pour la progniture se rencontre chez les mammifres et non chez les reptiles apparus de faon plus prcoce. L'espce humaine, malgr ses accs de violence sporadique, s'efforce de dvelopper des rseaux de solidarit de plus en plus labors (Croix-Rouge de Dunant, Scurit sociale de Bismarck... ): l'volution physique qui a dbouch sur l' hominisation se double d'aprs lui d'une volution spirituelle qu'il nomme humanisation. Se demandant d'o vient ce surcrot de conscience, il l'attribue la croissance de la complexit des structures nerveuses: le cerveau des mammifres est plus complexe que celui des reptiles et celui des humains se trouve tre plus complexe que celui des souris. Il s'merveille galement de l'interfcondit de toutes les populations humaines sur la plante, laquelle il ne voit pas de vraie correspondance dans les espces animales: l'isolement gographique chez l'animal se traduit terme par des spciations:

D'une part, ces rameaux se distinguent de tous les autres antrieurement parus sur l'arbre de la vie par la dominance, reconnaissable en eux, des qualits spirituelles sur les qualits corporelles (c'est--dire du psychique sur le somatique). D'autre part, ils manifestent, sans diminution sensible, jusqu' grande distance, un extraordinaire pouvoir de se rejoindre et de s'inter-fconder.

crits scientifiques, page 203

Cette particularit de l'espce humaine sera releve plus tard aussi par Jacques Ruffi, professeur d'anthropologie physique au Collge de France.

L'volution se passe ensuite son avis dans la possibilit qu'ont les consciences de communiquer les unes avec les autres et de crer de facto une sorte de super-tre: en se groupant par la communication, les consciences vont faire le mme saut qualitatif que les molcules qui, en s'assemblant, sont passes brusquement de l'inerte au vivant.

Toutefois, ce super-tre est sans rapport aucun avec le surhumain de Nietzsche (Ainsi parlait Zarathoustra) dans lequel Teilhard ne voit qu'une extrapolation trop simple du pass, et qui ne tient nul compte du phnomne de communication croissante entre les individus (La chenille qui interroge son futur s'imagine sur-chenille, rsumera Louis Pauwels dans Blumroch l'admirable). Pour Teilhard, ce n'est dj plus au niveau de ces seuls individus que le processus d'volution se ralise; il crit ce sujet:

Il y voit non pas Dieu en construction, comme avant lui Ernest Renan et de faon plus sarcastique Sigmund Freud dans l'Avenir d'une illusion mais l'humanit qui se rassemble pour rejoindre Dieu, en cet hypothtique point omga qui reprsenterait de facto, et sans tristesse aucune, la fin du Temps.

Le Vatican identifie rapidement deux problmes graves:

Vers 1921, un petit texte exploratoire sur le pch originel, non destin la publication, va tomber entre les mains des autorits vaticanes. partir de ce moment, le Saint-Sige n'a jamais donn Teilhard l'autorisation de publier d'autres ouvrages que purement scientifiques malgr ses demandes rptes tout au long de sa vie. Jsuite, ayant fait vux dobissance, il ne faillit jamais ses vux.

la mort de Teilhard en 1955, Jeanne Mortier, sa secrtaire qu'il avait fait lgataire de toutes ses uvres religieuses, dcide d'en publier l'intgralit. Pour viter une condamnation posthume, elle constitue deux comits de patronage (un comit gnral et un comit scientifique) avec de telles personnalits qu'il n'tait pas possible Rome de s'y opposer.

Le 30 juin 1962, un monitum particulirement svre du Saint-Office met en garde contre ses ides htrodoxes: Certaines uvres du P. Pierre Teilhard de Chardin, mme des uvres posthumes, sont publies et rencontrent une faveur qui n'est pas ngligeable. Indpendamment du jugement port sur ce qui relve des sciences positives, en matires de philosophie et de thologie, il apparat clairement que les uvres ci-dessus rappeles fourmillent de telles ambiguts et mme d'erreurs si graves qu'elles offensent la doctrine catholique. Aussi les EEm. et RRv Pres de la Sacre Congrgation du Saint-Office exhortent tous les Ordinaires et Suprieurs d'Instituts religieux, les Recteurs de Sminaires et les Prsidents d'Universit dfendre les esprits, particulirement ceux des jeunes, contre les dangers des ouvrages du P. Teilhard de Chardin et de ses disciples.

Les ouvrages de Teilhard connaissent un certain succs dans les annes 1960. Puis ses crits sont moins diffuss.

Mais sa pense fait son chemin dans lglise et influence le concile Vatican II[20]. Ses ides confortent l'ide de plan divin souvent voque par l'glise depuis saint Augustin (La Cit de Dieu). Par ailleurs, l'ide de l'volution est admise comme possible hypothse (il faudra attendre le pontificat de Jean-Paul II pour qu'elle soit considre en 1996 comme davantage qu'une hypothse[21]).

Il est noter que Joseph Ratzinger, lors de la premire publication de son manuel thologique La foi chrtienne hier et aujourd'hui en 1968 en Allemagne [22], crit: C'est un grand mrite de Teilhard de Chardin d'avoir repens ces rapports - Christ, Humanit - partir de l'image actuelle du monde.

Ds 1974, des enseignements sur la pense de Teilhard ont t dispenss par les pres Gustave Martelet et Michel Sales la facult Jsuite du Centre Svres.

En 1981, lglise amorce un prudent virage: le centenaire de la naissance de Teilhard est clbr l'Unesco en prsence d'un reprsentant du Vatican.

En octobre 2004, un colloque international Teilhard l'universit pontificale grgorienne, s'est tenu Rome sous la prsidence du cardinal Paul Poupard reprsentant de Jean-Paul II et du pre Peter-Hans Kolvenbach, Suprieur gnral de la Compagnie de Jsus. Cette mme anne, une chaire Teilhard de Chardin a t cre au Centre Svres. Depuis 2006 des cours sont donns l'cole cathdrale de Paris.

Dans son ouvrage Lumire du monde[23], Benot XVI crit: Dieu a pu, au-del de la biosphre et de la noosphre, comme le dit Teilhard de Chardin, crer encore une nouvelle sphre dans laquelle l'homme et le monde ne font qu'un avec Dieu.

Aujourd'hui[Quand?], Teilhard a cess d'tre un rprouv talentueux pour tre qualifi de prcurseur et de savant extraordinaire. En 2013, l'Osservatore Romano sous la plume de Maurizio Gronchi [24] cite la phrase de Teilhard j'tudie la matire et je trouve l'esprit. Les travaux philosophiques et tudes thologiques prennent dsormais en compte la composante dynamique et volutive de l'homme et de l'univers. Cela est particulirement perceptible par exemple dans l'oeuvre du thologien allemand Karl Rahner.

Julian Huxley fit connatre avec quelque prcaution Le Phnomne humain dans les milieux anglo-saxons: If I understood him alright, here his thought is not fully clear to me.

Peter Medawar prend une position clairement hostile envers l'ouvrage: I have read and studied The Phenomenon of Man with real distress, even with despair. Instead of wringing our hands over the Human Predicament, we should attend to those parts of it which are wholly remediable, above all to the gullibility which makes it possible for people to be taken in by such a bag of tricks as this[25], ainsi que par la suite Stephen Jay Gould, puis Richard Dawkins.

De 1955 1976, son uvre est publie titre posthume par sa secrtaire et collaboratrice, Jeanne Mortier, qu'il a faite son hritire ditoriale de son uvre dite non scientifique. Celle-ci occupe treize volumes:

On a donn son nom plusieurs lyces et institutions scolaires, comme le lyce Teilhard-de-Chardin Saint-Maur-des-Fosss ou le collge Teilhard-de-Chardin Chamalires. Le grand amphithtre de la facult libre de droit de Lille porte son nom tout comme une salle d'enseignement de l'Universit catholique de Lyon (site Bellecour).

Il existe Paris une rue du Pre-Teilhard-de-Chardin (depuis 1978) ainsi quune place du Pre-Teilhard-de-Chardin (depuis 1981).

L'argument principal du roman de science-fiction de Greg Bear, La Musique du sang (1985), est emprunt Teilhard de Chardin, qui est nommment cit la fin du rcit par l'un des protagonistes. Dans ce roman, des ordinateurs biologiques vivants de la taille dune cellule chappent au contrle de leur crateur et finissent par infecter l'humanit tout entire, provoquant la fusion physique et spirituelle de la biosphre et donc de la noosphre.

En 1940, le palontologue George Gaylord Simpson nomme Teilhardina un genre de primates de l'ocne.

Une place non ngligeable est faite aux ides de Pierre Teilhard de Chardin dans le cycle romanesque de Dan Simmons Les Cantos d'Hyprion et Les voyages d'Endymion[rf.souhaite].

Dans son roman de science-fiction Le Successeur de pierre, Jean-Michel Truong fait participer Pierre Teilhard de Chardin. Dans ce roman, le pre de Chardin devient le dernier dpositaire d'une rvlation terrifiante: la bulle de Pierre, un message transmis exclusivement de pape en pape depuis que Jsus a confi Simon-Pierre cette charge (Mathieu 16, 13-20).

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Pierre Teilhard de Chardin [pj teja d ad] (* 1. Mai 1881 in Orcines bei Clermont-Ferrand; 10. April 1955 in New York) war ein franzsischer Jesuit, Theologe und Naturwissenschaftler. Er wurde vor allem durch seine spirituelle Evolutionstheorie und seine Synthese von Religion und Wissenschaft bekannt. Als Geologe, Anthropologe und Palontologe war Pierre Teilhard de Chardin weltweit forschend ttig. Der Spezialist fr die Frhzeit des Menschen war auch beteiligt an der Entdeckung des Peking-Menschen.

Teilhards Hauptanliegen war, die Erkenntnisse der modernen Naturwissenschaft und die christliche Heilslehre miteinander in Einklang zu bringen. Im Mittelpunkt stand dabei die Frage nach Herkunft und Zukunft des Menschen. Sein Motto war: Die Welt ist nur nach vorwrts interessant. Teilhards Werk ist als Versuch zu werten, das jahrhundertealte christliche Weltbild auf eine neue, zukunftsgerichtete Basis zu stellen. Dies sollte zu einem Zusammendenken von Glauben und Wissen, Geist und Materie, Gott und Welt fhren.

Teilhards Ansichten ber die Entwicklung von Welt und Kosmos standen in klarem Kontrast zum biblischen Fundamentalismus und zum religisen Kreationismus. Fr die katholische Kirche stellten sie eine Bedrohung der traditionellen Theologie und des kirchlichen Lehramtes dar. Die meisten Schriften Teilhards wurden vom Vatikan abgelehnt und durften zu seinen Lebzeiten nicht verffentlicht werden. Nach Teilhards Tod erreichten seine Werke rasch groe Auflagen und wurden in viele Sprachen bersetzt. Sein bekanntestes Buch, Der Mensch im Kosmos, erschien 1959 (Le Phnomne humain, 1955).

Pierre Teilhard de Chardin wurde am 1. Mai 1881 auf dem Landsitz Sarcenat in Orcines in der Auvergne, am Rand des franzsischen Zentralmassivs, geboren. Er war das vierte von elf Kindern des Emmanuel Teilhard de Chardin und der Berthe-Adle de Dompierre dHornoy. Sein Vater, einem alten Adelsgeschlecht entstammend, widmete sich neben der Bewirtschaftung seiner Gter den Archiven der nahegelegenen Stadt Clermont-Ferrand. Auerdem war er naturwissenschaftlich interessiert und erschloss seinen Kindern vielfltige Zugnge zur Natur. Seine Mutter, eine Ur-Gronichte von Voltaire, war sehr religis. Die Verbindung des christlichen Weltbildes mit dem der Naturwissenschaften wurde Teilhards Lebensthema. Schon als Kind zeigte er ein starkes Interesse an Pflanzen und Steinen und legte entsprechende Sammlungen an.

Ab dem zwlften Lebensjahr besuchte Teilhard ein Jesuitenkolleg. Nach sieben Jahren trat er dem Jesuitenorden bei und durchlief die ordensblichen Ausbildungsstationen. 1901 legte er die ersten Gelbde ab. Die nchsten drei Jahre verbrachte Teilhard wegen der Vertreibung der Jesuiten aus Frankreich auf der Kanalinsel Jersey, wo er Philosophie, Geologie, Physik und Chemie studierte und die Insel mit Lupe und Geologenhammer erkundete.

Im August 1905 zog Teilhard nach Kairo und unterrichtete am dortigen Jesuitenkolleg whrend dreier Jahre Physik und Chemie. Daneben unternahm er geologische Exkursionen nach Mokattam, Fayoum und Obergypten. Ab Oktober 1908 studierte er Theologie in Ore Place bei Hastings im Sdosten Englands und am 24. August 1911 wurde er zum Priester geweiht.

Das Theologiestudium war fr Teilhard eine wichtige Vorbereitungsphase fr sein spteres Werk. Zum Ersten wurde er von der Spiritualitt des Ignatius von Loyola durchdrungen. Zum Zweiten las er in dieser Zeit das 1907 erschienene Werk L'volution cratrice von Henri Bergson, das auf ihn tiefen Einfluss ausbte und ihm bewusst machte, dass die gesamte Welt in einem unaufhaltsamen Mehr-Werden begriffen ist. Zum Dritten verfasste er mehrere Aufstze zu theologischen Themen, in denen sich schrittweise seine sptere Weltsicht herauskristallisierte. Hier reifte seine Erkenntnis, dass Geist und Materie nicht zwei einander entgegengesetzte Dinge, sondern zwei Zustnde desselben kosmischen Substrats sind. Diese Schriften fanden bis 1986 kaum Beachtung, sind jedoch fr das Verstndnis Teilhards wichtig (Siehe auch Evolution und Schpfung (Pierre Teilhard de Chardin)).

1912 besuchte er im Sden Englands die Fundstelle des Piltdown Man, der sich spter als Flschung herausstellte (Siehe auch Naturwissenschaftliche Kritikpunkte). In dieser Zeit fasste Teilhard den Entschluss, sich ganz der Erforschung des fossilen Lebens zu widmen. Seine Ordensoberen hatten nichts dagegen, da ihnen sein selbststndiges theologisches Denken missfiel. Als Vorbereitung absolvierte er in Paris ein Zusatzstudium in Palontologie, der Wissenschaft von den Lebewesen vergangener Erdzeitalter.

Der Erste Weltkrieg, in dem Teilhard als Sanitter in einem marokkanischen Schtzenregiment unter anderem bei den Schlachten von Ypern und Verdun im Einsatz war, unterbrach seinen wissenschaftlichen Werdegang und hinterlie tiefe Spuren. Einerseits rhrten diese von Frontereignissen her, andererseits erfuhr er in dieser Zeit mehrere Christus-Visionen, die fr seinen weiteren Lebensweg prgend waren. Die Erfahrungen dieses Krieges fhrten ihn zum Bewusstsein der berindividuellen Dimensionen menschlichen Daseins: des kollektiven Leidens, aber auch des kollektiven Einheitserlebens. Er berlebte den Krieg unverletzt und wurde fr seinen Mut und seinen Einsatz mit dem Orden der Ehrenlegion ausgezeichnet.

Ab 1916 verfasste Teilhard ungeachtet der schwierigen Umstnde im Feld zahlreiche Aufstze. Seine Schrift Das kosmische Leben (1916) gilt als die erste vollstndige Synthese und als die erste echt teilhardsche Schrift (enthalten in Frhe Schriften).

Im Frhling 1918 schrieb er in intensivem Austausch mit seiner Cousine, der Philosophin Marguerite Teillard-Chambon, eine Hymne an Das Ewig Weibliche (ebenfalls enthalten in Frhe Schriften). Am 26. Mai 1918 legte Teilhard seine feierlichen Ordensgelbde ab, und im Mrz 1919 wurde er aus dem Militrdienst entlassen. Eine Befrderung zum Feldgeistlichen der Division hatte er abgelehnt.

Ein Jahr spter bestand Teilhard an der Sorbonne die naturwissenschaftliche Diplomprfung und schrieb danach seine Dissertation ber die Sugetiere des franzsischen unteren Eozns. 1922 promovierte er zum Dr. rer. nat. und erhielt anschlieend eine auerordentliche Professur fr Geologie am renommierten Institut Catholique de Paris. Er bekam jedoch bald Schwierigkeiten mit seinen Vorgesetzten, weil seine Vorstellungen ber die kosmische Evolution und die berwindung des Materie-Geist-Dualismus den orthodoxen theologischen Auffassungen widersprachen. Deshalb arbeitete er hauptschlich als Geologe und Palontologe und nahm an mehreren Forschungsreisen teil, die ihn nach Burma, thiopien, Indien, Java sowie nach China fhrten, wo er mit einem Geologen-Freund die Wste Ordos erkundete. Von den zahlreichen Schriften dieser Zeit sind Die Messe ber die Welt, Mein Universum sowie Das Auftreten des Menschen besonders erwhnenswert.

Im September 1924 kehrte Teilhard nach Paris zurck und nahm wieder seine Vorlesungen auf. Daneben schrieb und verffentlichte er Die Hominisation, eine wissenschaftliche Studie ber die Evolution des Menschen. Eine weitere, theologische Arbeit ber die Erbsnde fhrte erneut zu Schwierigkeiten mit den kirchlichen Oberen, und 1926 verlor er seinen Lehrstuhl.

Spter gestatteten ihm seine kirchlichen Oberen, an einer lngeren Expedition in die stliche Mongolei teilzunehmen, wo Teilhard die Tektonik der Erdkruste erforschte und Fossilienkunde betrieb. Es war der Auftakt zu einem zwanzigjhrigen asiatischen Exil. Mit einem Freund zusammen unternahm er sodann fnf geologische Expeditionen, was ihm erlaubte, eine geologische Karte Chinas zu erstellen. 1927 bereiste er Dalai-Nur in der stlichen Mongolei, anschlieend machte er einen Abstecher nach Abessinien und Franzsisch-Somaliland. Daneben schrieb er das erste seiner beiden Hauptwerke, Der Gttliche Bereich, wofr ihm jedoch die kirchliche Zensurbehrde die Druckerlaubnis verweigerte.

1929 reiste Teilhard nach China zurck. In Peking lernte er Lucile Swan kennen, eine amerikanische Bildhauerin, mit der er bis zu seinem Tod einen intensiven Briefwechsel pflegte.[1] Im selben Jahr bernahm Teilhard die Oberaufsicht des National Geological Survey of China, und im Dezember dieses Jahres erregte die Arbeitsgruppe um Teilhard und Davidson Black weltweites Aufsehen, weil sie den ersten Schdel des fossilen Peking-Menschen (Sinanthropus Pekinensis) in einer der Hhlen von Zhoukoudian in Chou Kou Tien entdeckte. Es handelte sich um ein 500000 Jahre altes Verbindungsglied zwischen dem Menschen und dessen vermuteter affenhnlicher Vorstufe. Dies war eines der bedeutendsten palontologischen Ereignisse des zwanzigsten Jahrhunderts. (Chinesische Forscher haben die Knochen krzlich neu datiert. Das Ergebnis: Die versteinerten berreste des Homo erectus sind 780.000 Jahre alt.)[2]

Es folgten weitere Forschungsreisen in die Mandschurei bis an die Grenze Sibiriens, in die Wste Gobi und bis nach Turkestan. Teilhards Interesse wandte sich jetzt mehr und mehr der Evolution des Menschen zu, was sich in Fundanalysen, aber auch in zahlreichen schriftlichen Arbeiten, Referaten und einer umfangreichen Korrespondenz niederschlug. Unter anderem ging es dabei auch um die Beziehung von Mann und Frau auf einer geistigen Ebene.

Ab Februar 1933 unternahm Teilhard Forschungen in Zentralchina. In dieser Zeit schrieb er auch Mein Glaube nieder. 1935 besichtigte er zusammen mit Helmut de Terra (Mein Weg mit Teilhard de Chardin) Fundorte in Indien und Java. Zurck in Peking, entwarf er verschiedene Beitrge zum Thema personales Universum. 1937 reiste er in die USA, wo er in Philadelphia mit der Gregor-Mendel-Medaille ausgezeichnet wurde. Es folgte eine Reise nach Honolulu und Japan. Dann ging es zurck nach China, dann nach Birma und wieder nach Java. In dieser Zeit entstanden Das geistige Phnomen und Die menschliche Energie. Alle diese Reisen unternahm Teilhard zusammen mit Freunden und als Mitglied eines internationalen Netzwerks von Palontologen und Geologen.

Nach verschiedenen Zwischenstationen kehrte Teilhard zum fnften Mal zu weiteren Forschungen nach Peking zurck, wo ihn der Zweite Weltkrieg festhielt. In dieser Zeit verfasste er sein zentrales Werk Der Mensch im Kosmos (Le phnomne humain, entstanden 1940). Obwohl es sich nicht um ein theologisches Werk handelte, verweigerte ihm die vatikanische Zensur auch diesmal das Verffentlichungsrecht. Trotzdem fand es seinen Weg zu Interessierten in Tausenden von behelfsmigen Vervielfltigungen. Auch seine anderen Werke wurden von Rom verboten wegen falschen Glaubensansichten, die die Grundlage der katholischen Lehre zu untergraben drohen. Nur einige Dutzend wissenschaftliche Aufstze konnte Teilhard in Fachzeitschriften verffentlichen.

1946 kehrte Teilhard nach Frankreich zurck. Er versuchte Anschluss zu finden an das geistige Milieu in Westeuropa, besuchte Konferenzen und hoffte weiter auf die Verffentlichung seiner Hauptwerke. Am 1. Juni 1946 erlitt er einen Herzinfarkt mglicherweise ausgelst durch die Androhung aus Rom, sein Werk auf den Index der verbotenen Bcher zu setzen. Anerkennung erhielt Teilhard jedoch fr seine geowissenschaftlichen Leistungen: 1947 wurde er in Paris zum Offizier der Ehrenlegion ernannt, und drei Jahre spter whlte ihn die franzsische Akademie der Wissenschaften zu ihrem Mitglied. In weiteren Schriften rundete er sein Lebenswerk ab, so auch mit seiner Autobiografie Das Herz der Materie.

1951 reiste Teilhard nach Sdafrika zu den Ausgrabungen des 1925 entdeckten Australopithecus. Im selben Jahr wurde er von seinem Orden im Zusammenhang mit der eben erschienenen Enzyklika Humani generis (ber einige falsche Ansichten, die die Grundlage der katholischen Lehre zu untergraben drohen) wiederum aus Frankreich verbannt, diesmal nach New York. Und wieder fgte sich der Siebzigjhrige der Ordensdisziplin. Seine letzten Jahre verbrachte Teilhard als Mitarbeiter der Wenner-Gren Foundation for Anthropological Research in New York City. Vor allem in seinen letzten Jahren litt Teilhard unter den zunehmenden Spannungen mit Rom und mit seinem Orden.

In den folgenden vier Jahren unternahm er Forschungsreisen in Nord- und Sdamerika sowie nochmals nach Sdafrika. Er verfasste seine letzten Schriften wie Die Energie der Evolution und Der Stoff des Universums. 1952 wurde er Ehrenmitglied der Society of Vertebrate Paleontology. Pierre Teilhard de Chardin verstarb am Ostersonntag des Jahres 1955, mitten aus einer Diskussion heraus.

Nach seinem Tod, zum Teil erst mit mehrjhriger Verzgerung, konnten seine Bcher gedruckt und in andere Sprachen bersetzt werden. Sie erreichten in kurzer Zeit Millionenauflagen, nachdem schon seine Vortrge und unter der Hand vervielfltigten Manuskripte auf grtes Interesse gestoen waren.

(Ausfhrlichere Lebenslufe im englischsprachigen Wikipedia-Artikel und auf der Teilhard-Webseite von Theodor Frey, siehe Weblinks)

Die Teilhard-Literatur ist umfassend und vielfltig. Teilhard selbst hat in vierzig Jahren mehrere Bcher sowie hunderte Aufstze und Vortrge verfasst, nebst unzhligen Briefen und Tagebuchnotizen. Die meisten der krzeren Schriften sind in thematischen Sammelbnden verffentlicht worden. Dazu kommen etliche kritische Abhandlungen von Gegnern Teilhards, auerdem mehrere Dutzend Verffentlichungen von Ordensbrdern und Freunden Teilhards, die ihn ber eine krzere oder lngere Strecke seines Lebens begleitet haben, ihn aus ihrer Sicht charakterisieren und zu einzelnen Aspekten seines Werkes Stellung nehmen.

Der nachmalige franzsische Kardinal und Konzilstheologe Henri de Lubac:

Teilhards Werk besitzt zweifellos eine groe innere Einheit, wie sie nur wenige Werke aufzuweisen haben. Es gibt keine Stelle darin, an der sich nicht Wesen und Persnlichkeit seines Autors erkennen liee. Wenn man einmal von den rein naturwissenschaftlich-technischen Schriften absieht, lassen sich in einer ersten berschau zwei Hauptteile unterscheiden: Der eine besteht aus einer sich noch im naturwissenschaftlich-philosophischen Bereich bewegenden Reflexion, die sich von den Gegebenheiten der Erfahrungswissenschaft aus entfaltet. Der andere ist in speziellerer Weise mystisch und religis und beruft sich hufig ausdrcklich auf die Gegebenheiten der christlichen Offenbarung. Mittelpunkt des ersten Teil ist Le Phnomne humain (Der Mensch im Kosmos); der des zweiten Teiles Le Milieu divin (Der Gttliche Bereich). So wichtig auch der erste Teil sein mag, aus der persnlichen Haltung und Einstellung Teilhards ergibt sich eindeutig, dass dieser die Aufgabe hat, zum zweiten Teil hinzufhren.[3]

Henri de Lubac schreibt weiter, es handle sich im Grunde um die beiden Aspekte der christlichen Erlsungslehre in einem neuen Gewand. Teilhard habe sich stndig mehr oder weniger erfolgreich bemht, die beiden Teile miteinander in Verbindung zu bringen. Beschrnke man sich nur auf einen Teil, wrde man Teilhards Denken stark verstmmeln. Fr Henri de Lubac ist es die geistliche Lehre Teilhards, die die grte Aufmerksamkeit verdient:

Er hat im Alleingang seinen Blick nach vorn gerichtet, um den Generationen des wissenschaftlichen Zeitalters Christus zu verknden und in Christus am Gelingen des Menschheitsabenteuers zu arbeiten.[4]

Sein erstes Hauptwerk hat Teilhard 1940 verfasst. Es wurde 1955 kurz nach seinem Tod verffentlicht, auf Deutsch 1959.[5] Die folgenden vierzehn Thesen versuchen den Inhalt dieses Hauptwerks als auch zentrale Aussagen aus anderen Bchern und Sammelbnden wie Die Zukunft des Menschen, Die menschliche Energie und Mein Universum wiederzugeben.[6]

(Ausfhrlichere Inhaltsbersicht von Der Mensch im Kosmos im Beitrag von Vera Haag, Kap.2.2, siehe Weblink)

Whrend das Buch Der Mensch im Kosmos die gesamtmenschheitliche Evolution und Zukunft behandelt, geht es in der Schrift Der Gttliche Bereich Ein Entwurf des Inneren Lebens um die individuelle innerseelische Entwicklung. Teilhard hatte mit ersten Entwrfen zu diesem Buch 1920 begonnen und die definitive Fassung im Winter 1926/27 in Tien-tsin niedergeschrieben. Nach langem Hin und Her durfte es dann doch nicht gedruckt werden und erschien erst 1957, zwei Jahre nach dem Tode Teilhards.

Ladislaus Boros schreibt im Vorwort:

Was Teilhard in diesem Buch entwickelt, ist im Grunde eine Umkehr des bisherigen geistlichen Lebens. Den im Christentum bald zweitausend Jahre wirkenden Zwiespalt zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zur diesseitigen Welt hat Teilhard in einer bisher nicht bekannten Weise aufgrund seiner neuen Vision der Schpfungswelt gelst.

In einleitenden Bemerkungen zum Buch definiert Teilhard das Zielpublikum so:

Dieses Buch wendet sich nicht ausgesprochen an Christen, die unerschtterlich in ihrem Glauben leben; sie haben aus seinem Inhalt nichts zu lernen. Es ist fr die Vorantreibenden drinnen und drauen geschrieben, das heit fr jene, die, anstatt sich ganz der Kirche hinzugeben, am Rande neben ihr gehen oder sich von ihr entfernen, in der Hoffnung, ber sie hinauszuwachsen.

Dann fgt Teilhard noch eine wichtige Bemerkung an, womit er mglichen Kritikern zuvorkommen wollte: Das Buch enthalte nur die einfache Beschreibung einer ber einen ganz bestimmten Zeitraum beobachteten psychologischen Entwicklung, eine mgliche Reihe innerer Perspektiven, die sich Schritt um Schritt dem Geist im Laufe eines bescheidenen erleuchteten Aufstiegs enthllen. Dem moralischen bel, der Snde werde nur ein geringer Platz eingerumt, denn von der Seele, mit der wir uns hier befassen, wird angenommen, dass sie sich bereits von den schuldhaften Richtungen abgewandt hat. In diesem Stadium msse man nicht mehr ausdrcklich auf das Wirken der Gnade verweisen. Ebenso msse nicht mehr ausdrcklich zwischen Natur und bernatur, gttlichem Einfluss und menschlichem Wirken unterschieden werden.

In der Einfhrung schreibt Teilhard:

Der Weg, dem wir in unserer Darlegung folgen werden, wird ganz einfach sein, weil im Felde der Erfahrung die Existenz jedes Menschen sich angemessen in zwei Teile aufteilen lsst: das, was er tut, und das, was er erleidet.

Das Werk besteht aus drei Teilen:

Hierzu meint Henri de Lubac, es genge nicht, nur den ersten Teil zu lesen, da durchdringe man blo die Auenhaut. Nur wenn man das Buch bis zum Schluss lese, gelange man bis zum Herzen der teilhardschen Mystik.[7] Der erste Teil des Werkes klinge wie eine Hymne auf das christlich verstandene Ttig-Sein. Doch mit dem Handeln, selbst wenn es vollkommen rein und selbstlos sei, befinde sich der gttliche Bereich nur in der ersten Phase seiner Entfaltung. Teilhard selber: Im Handeln haben wir erst den halben Weg auf den Berg der Verklrung zurckgelegt.[8] Nach Gott durch alles andere hindurch streben bedeute noch nicht, ihn wahrhaft erreichen. Die verheiene Vergttlichung geschehe um einen hheren Preis, und alles, was der Mensch dabei tun kann, ist, sich bereitzuhalten und demtig anzunehmen.[9]

Im Folgenden einige Eindrcke von Verwandten, Freunden und Ordensbrdern Teilhards:

Teilhard-bersetzer Josef Vital Kopp:

Teilhard wird uns geschildert als hohe, auf den rastlosen Fahrten hager gebliebene Gestalt. Seine feinen, aber energischen Gesichtszge waren von Meer- und Wstenwinden geprgt. Unter der hohen Stirn blitzten braune, warme, gtig strahlende und zugleich kritisch prfende Augen. Sein Mund war umspielt von kleinen ironischen Falten. Die langfingrigen Forscherhnde waren stndig in Bewegung, und die Gebrden, selbst des alternden Mannes, noch immer von jugendlicher Behndigkeit. [] Teilhard war ein liebenswrdiger Mensch, ein Mann des Dialogs. Wo immer er auftrat, verbreitete er Optimismus und Vertrauen. Jedermann wurde von seiner Ausstrahlung und Herzlichkeit gefangen.[10]

Maurice Blondel, Philosoph und Freund Teilhards:

Seine berzeugungskraft drckte sich bisweilen in einem inbrnstigen Bekehrungswillen und einem prophetenhaften Ton aus, die manch einer als geradezu indiskret empfinden mochte. Doch Hand in Hand damit ging bei Teilhard eine Bescheidenheit einher, die ihn hinderte, jemals zu glauben, er habe alles Wahre erkannt.[11]

Teilhards Cousine Marguerite Teillard-Chambon ber seine ersten Schriften:

Selbst uerlich sind seine Manuskripte von einer peinlichen Sorgfalt in der Schrift und der Einteilung, so als gingen sie aus einem stillen Studierzimmer hervor, wiewohl seine Hand bei der Rckkehr aus den Schtzengrben noch vor Mdigkeit und Erregung zittert. [] Was er in jenem auergewhnlichen Lebensabschnitt, aus dem er verwandelt hervorging, gesehen, empfunden, gedacht hat, wird er es eines Tages kundtun knnen? Vor seiner Demobilmachung stellte er sich die bange Frage: Werde ich je gehrt werden?[12]

Henri de Lubac, der whrend mehr als 30 Jahren mit Teilhard in einem stndigen Austausch war, schrieb, dass ihre Beziehung vom ersten Tag an von Vertrauen und absoluter Aufrichtigkeit geprgt war.[13] Nach Henri de Lubac lebte in Teilhard schon als Kind eine Leidenschaft fr das Absolute; diesen beseligenden Gegenstand' suchte er berall und unermdlich. Das Einsteigen in Teilhards Thematik gelinge dem leichter, der nicht mit vorgefassten Ideen an das Werk herantrete, wegen der herrlichen Unbefangenheit Teilhards. Er habe sich selbst bescheiden, aber sehr zutreffend definiert als Mann, der versucht, treuherzig auszusagen, was seiner Generation am Herzen liegt. De Lubac weiter: Stets und stndig sieht er im Leser seinen Freund, der bestrebt ist, zusammen mit ihm voranzuschreiten. Teilhard beanspruche nicht, mehr aufzuzeigen als einige Einfallstraen, auf denen sich uns der Blick auf eine Unermesslichkeit noch unerforschter Wirklichkeit auftut.[14]

Paul Grenet, ein Ordensbruder Teilhards:

In seinen Schriften wie in seinen Beziehungen zu den Menschen hat er nur eine einzige Diplomatie befolgt: die Diplomatie der Aufrichtigkeit.[15]

Der Biologe Adolf Portmann war der Ansicht, dass die Erforschung des Peking-Menschen Teilhards Ruf als Erforscher einer erloschenen Lebenswelt begrndet und den Grund gelegt habe fr das Vertrauen, mit dem viele Menschen seine weittragenden Folgerungen ber die Evolution der Menschheit aufgenommen haben. Doch stellte Portmann gleichzeitig fest, dass bei ihm sehr hufig der Prophet dem Forscher die Feder aus der Hand genommen hat.[16]

Claude Cunot, ein Freund Teilhards:

Es gibt keinen Teilhard fr die Allgemeinheit und einen anderen fr Eingeweihte. [] Ratschlge und Korrekturen nahm er nicht nur willig an, sondern erbat sie sogar, und zwar nicht allein von seinen Oberen [], sondern selbst von Jngeren und weniger Erfahrenen.[17]

Alice Teillard-Chambon, Schwester von Marguerite:

Auch wenn sich das Werk in einer wohlkonstruierten Form darbietet, kommt seine Kraft in der Sprache (man knnte fast sagen: seine Stokraft) von einem ersten Funken, der alles in Licht getaucht hat.[18]

Ein Spiegel-Journalist:

Auch wenn Teilhard von der obersten Dogmen-Behrde der rmischen Kurie als theologischen Truggeist bezeichnet wurde, der dogmatisch fr die Kirche eine Gefahr bedeute, wurde ihm doch attestiert, dass er den Titel Ketzer subjektiv vielleicht nicht verdiene, wegen seiner Gutglubigkeit.[19]

Der Geologe Helmut de Terra, den Teilhard auf lngeren Forschungsreisen durch Indien sowie nach Birma und Java begleitet hatte, beschrieb ihn so:

Ihm lag jede predigende berheblichkeit fern; er passte sich immer seiner Umgebung an und spielte nie den berlegenen. Sofern er als Autoritt sprechen konnte, war er nie rechthaberisch, wie er auch unter den widrigsten Umstnden einer Reise keinerlei Sonderansprche machte, sondern sich mit geradezu beschmender Bescheidenheit einzufgen verstand.

Als Beispiel fgte de Terra an:

Beim Studium eines Knochens, bei dem es sich um den Grad der Fossilisation drehte, benutzte Teilhard ein mir bis dahin unbekanntes Probiermittel: Er lie seine Zunge ber den Knochen gleiten und meinte, dass er, um als Fossil zu gelten, nicht gengend mineralisiert sei, weil er seine ursprngliche Porositt bewahrt habe. Die Art, wie er den Knochen aus der schmutzigen Hand des Arbeiters nahm und ihn sorglos an die Lippen fhrte, war wiederum sehr charakteristisch fr seine Unbekmmertheit. Diese Eigenschaft machte ihn zu einem idealen Begleiter auf Expeditionen.

Helmut de Terra berichtete auch von einem Erlebnis, das ihm einen unauslschlichen Eindruck hinterlie. Er war mit Teilhard in Zentralindien unterwegs auf einem schmalen Fupfad durch einen Bergwald, in dem Panther vorkamen. Bei jedem Rascheln im Unterholz geriet de Terra in groe Angst, und als einmal ein heftiges Krachen von Zweigen zu hren war, wollte er davonlaufen, aber Teilhard blieb ruhig stehen und sagte fasziniert: Dieser Wald ist wie das Meer voll von verborgenem Leben. Diese innere Zuversicht hatte ihn auch auf den Schlachtfeldern im Ersten Weltkrieg ausgezeichnet. Auf die Frage, wie er es fertig bringe, so ruhig zu bleiben, soll Teilhard geantwortet haben: Der Tod ist nichts als eine Transformation unseres Wesens."[20]

Teilhards Denken ist geprgt von breitem naturwissenschaftlichem Wissen und zugleich von tiefer Frmmigkeit. Bahnbrechend und zu seiner Zeit anstig ist seine Annahme, dass die Schpfung als ein bis ans Ende der Zeiten fortdauernden Prozess mit noch ungeahnten Ergebnissen anzusehen ist und nicht als etwas Abgeschlossenes und Fertiges, wie es die biblischen Schpfungserzhlungen nahezulegen scheinen. Schpfung und Evolution sind fr Teilhard kein Gegensatz. Neu gedacht hat er auch das Verhltnis von notwendiger Entwicklung und menschlicher Freiheit. Theologisch knpft er dabei an die Lehre vom Heiligen Geist als Spiritus Creator an, der mit der geschpflichen Freiheit stets gegenwrtig zusammenwirkt. Teilhards weitere Einsichten zur Evolution des Menschen, insbesondere hinsichtlich dessen spiritueller Aspekte, werden oft mit denen des indischen Philosophen Sri Aurobindo verglichen, der den heutigen Menschen als bergangswesen zu einer hheren Entwicklungsstufe ansieht.[21]

Mit seinem Lebenswerk legt Teilhard dar, wie er die Welt und die Menschen in dieser Welt sieht.[22] Sein besonderes Anliegen ist es, das Verhltnis Gott Mensch Welt zu erhellen. Dies gilt es vor allem auch dann zu beachten, wenn seine Schriften den Eindruck erwecken, naturwissenschaftlich sein zu wollen. Oft ist nmlich seine naturwissenschaftliche Ausdrucksweise nichts anderes als ein Sprachmittel, um auch Menschen zu erreichen, die sich weder von der hergebrachten theologischen, noch von der philosophischen Terminologie angesprochen fhlen.

Der Theologe und Psychotherapeut Giulio Haas:

Teilhard denkt und schreibt als ein Ergriffener, und ein Ergriffener war er, weil er geschaut hat. Nach dem Schauen entdeckte er seine Lebensaufgabe: seine Weltschau den Menschen seiner Zeit als ein Ergriffener darzulegen.[23]

Welche Terminologie Teilhard auch gebraucht, nach Giulio Haas es geht ihm immer darum, seine Sicht der Gesamtwirklichkeit zu vermitteln. Es sei nicht verwunderlich, dass er dadurch sehr schnell in Konflikt mit der Naturwissenschaft, der Philosophie und der Theologie gerate. Denn jede Wissenschaft gehe die eine Wirklichkeit von ihrem je eigenen Standpunkt aus an.

Fr den Theologen Thomas Broch ist das Grundanliegen Teilhards ein spirituelles:

Am Ursprung der Grundgedanken seines Werkes steht nie das rationale Argument, der Begriff oder gar das naturwissenschaftliche Faktum, sondern die Schau, das innere Erlebnis, ein ganzheitlicher Erfahrungsakt mystischer oder religiser Prgung.[24]

Teilhard selber fasst sein Weltbild in einer Art Glaubensbekenntnis zusammen:

Ich glaube, das Universum ist eine Evolution. Ich glaube, die Evolution geht in Richtung des Geistes. Ich glaube, im Menschen vollendet sich der Geist im Personalen. Ich glaube, das hchste Personale ist der Christus-Universalis.[25]

Anderswo schreibt Teilhard:

Oft bitte ich Gott, ich mchte doch die Asche sein, aus der fr andere dieses groe Aufblhen hervorbricht, das unserer Generation gefehlt hat.

Und:

Die etwas gewagten oder systematischen Punkte meiner Lehre sind fr mich im groen und ganzen nur sekundr; ich mchte viel weniger Ideen als einen Geist verbreiten.[26]

Etwas hnliches teilt er 1927 Ida Treat in einem Brief mit:

Was ich vermitteln mchte, ist nicht eigentlich eine Theorie, ein System, eine Weltanschauung; sondern ein gewisser Geschmack (got), eine gewisse Wahrnehmung der Schnheit, der Erfahrung, der Einheit des Seins. Ich versuche, die ruhige Berauschung, die das Bewusstwerden der Tiefen des Weltstoffs in mir bewirkt, in Begriffe einer Theorie zu bersetzen (was ich gerne in Musik tte, wenn ich dazu fhig wre); aber diese Theorie hat fr mich nur eine Geltung durch die Resonanz, die sie in einem Bereich der Seele auslst, der nicht dem Intellekt zugehrt.[27]

Fr Teilhard ist die gesamte Wirklichkeit etwas Dynamisches, etwas, das dauernd in Entwicklung ist. Der Kosmos als statische, fixe Gre ist fr ihn endgltig berholt. Er verwendet daher ganz selten den Begriff Kosmos. Lieber spricht er von Kosmogenese, wodurch das Entstehen, Werden und Sich-Entfalten des Universums deutlicher zum Ausdruck kommt. Mehr noch: indem Teilhard das Wort Genese gebraucht, zeigt er nicht nur an, dass er das Universum als dynamisch versteht, sondern auch, dass diese Dynamik zielgerichtet ist.

Teilhard sieht in der Kosmogenese eine von Gott bewirkte kreative Bewegung, die noch nicht an ihr Ziel gelangt ist. Kennzeichen dieser Bewegung ist die stndige Zunahme von Organisiertheit alles Seienden. Die Kosmogenese befindet sich auf einem Weg, aber nicht um des Weges willen. Dieser Weg hat ein Ziel. Es handelt sich dabei nicht um ein von auen vorgeschriebenes oder aufdiktiertes Ziel. Die Kosmogenese tastet sich voran, auf ein Ziel hin, das sie Schritt fr Schritt selber entwirft. Wenn Teilhard von der Zielgerichtetheit der gesamten Wirklichkeit spricht, bedeutet das nicht notwendigerweise die Zielgerichtetheit des einzelnen Phnomens, oder doch nur dann, wenn es im Zusammenhang mit der ganzen Kosmogenese gesehen wird.

Der Weg, den die Kosmogenese in der Vergangenheit eingeschlagen hat, verluft nach Teilhard gem dem Gesetz der Konvergenz. Darunter versteht er die Vereinigung von zuerst getrennten Einheiten zu immer greren, komplexeren Einheiten. In den beiden Faktoren Konvergenz und Komplexitt offenbart sich das Grundstreben der Kosmogenese. Nach vorne erscheinen immer komplexere Gebilde, die zugleich immer intensiver konvergieren. Das Ziel wird das komplexeste Gebilde mit der grtmglichen Konvergenz sein.

Teilhard bezeichnet das Reich des Leblosen mit Hylosphre (hylisch=materiell, stofflich). Sie wird von physikalischen Gesetzen dominiert. Zugleich ist sie das Reich, welches die Keime kommenden Lebens in sich birgt. Diese neue Phase, die er die Biogenese nennt, ermglicht eine neue Sphre, die Sphre des Lebendigen: die Biosphre. Tastend gestalten sich immer komplexere Gebilde mit immer ausgeprgterer Innerlichkeit oder Zentriertheit bis hin zum Menschen. Diese dritte Phase im kosmischen Prozess nennt Teilhard die Noogenese, welche zur Noosphre fhrt (von nous, altgr. Geist). Die Noosphre ist die letzte Etappe der Kosmogenese. Das Geistige wird von Teilhard als eine zentrierte Wirklichkeit verstanden, die im Menschen sich selber bewusst geworden ist. Bis hierher findet sich Teilhard in bereinstimmung mit der Mehrheit seiner naturwissenschaftlichen Zeitgenossen. Dass er aber den Geist konsequent in sein kosmogenetische Modell eingebaut hat, ist vor allem fr die Theologie unannehmbar. Denn durch diese Einordnung des Geistes relativiert Teilhard den herkmmlichen Dualismus von Geist und Materie. Andererseits ruft die Anschauung Teilhards mit dem Geist als kosmische Gre wiederum die Materialisten auf den Plan.

Die wahre Originalitt Teilhards liegt nach Giulio Haas darin, dass fr ihn die Kosmogenese mit der Entstehung des menschlichen Geistes nicht abgeschlossen ist. Von der gleichen Dynamik angetrieben schreitet sie weiter, nach den gleichen Gesetzen von zunehmender Komplexitt und Konvergenz. Indem Teilhard dieses Weiterschreiten zu beschreiben versuchte, war er gezwungen, etwas darzustellen, was sich notwendigerweise der Erfahrung und der Nachprfung entzieht. Fr die Naturwissenschaft liegt hier wohl der schwchste Punkt im Gesamtwerk Teilhards. Er hat sich mit dem Vorwurf unbeweisbarer Spekulationen und Phantasterei des fteren auseinandergesetzt und war sich der Problematik seines Vorgehens bewusst. Doch ging es ihm gar nicht darum, die konkrete Gestalt der Zukunft auszumalen. Er wollte nur aufzeigen, wie der Weg der Zukunft strukturiert sein muss, wenn man die kosmischen Gesetze, die in der Vergangenheit dominierend waren, in die Zukunft extrapoliert.

Aufgrund der Gesetze der Konvergenz, der Komplexitt, der Verinnerlichung und der Zentrierung ist fr Teilhard die Noosphre eine sich selbst schaffende Wirklichkeit, die auf eine gemeinsame Mitte hin tendiert, auf ein hyper-personales Zentrum. Den Zielpunkt der Noogenese setzt Teilhard vor allem in den Sptschriften mit dem kosmischen Christus gleich. Noogenese und Christogenese bilden fr ihn eine Einheit, doch er hat lange darum ringen mssen, um die Einheit dieser zwei Strmungen darstellen zu knnen.

Teilhard ist sich der Konflikte zwischen den Nationen, das Auseinanderleben von Jung und Alt, die Spannungen zwischen den Geschlechtern usw. bewusst. Deshalb unterscheidet er zwei Phasen innerhalb der Noogenese wie in den vorhergehenden Abschnitten der Kosmogenese. Die erste Phase ist die Phase der Divergenz. Dazu gehrt das Besitzergreifen der Erde, das Auseinanderstreben, das Sich voneinander Absetzen. Ihr folgt die Phase der Konvergenz, das tastende Einander-Suchen und Aufeinander-Eingehen. Nach Teilhard ist diese Phase vor allem durch die Menschwerdung Gottes in Jesus Christus sichtbar geworden. Im Christentum wird sie nach seiner Meinung weitergefhrt. Von ihm erwartet er nicht nur die strksten Impulse fr die Konvergenz, sondern auch den endgltigen Sieg. In diesem Sinn spricht Teilhard den etwas gewagten Gedanken aus, dass das Christentum der wahre Erbe der Kosmogenese sei. In der konkreten Wirklichkeit lassen sich die beiden Phasen zeitlich nicht trennen; sie laufen parallel nebeneinander.

Da die gesamte Wirklichkeit auf ein Ziel hin ausgerichtet ist, muss in ihr die Energie vorhanden sein, die es ihr ermglicht, diesem Ziel entgegenzutasten. Teilhard glaubt, diese kosmische Energie berall zu entdecken. Er geht in verschiedenen Schriften darauf ein. Auf der Stufe des Menschen erscheint sie als die Liebesenergie. Doch sie war schon lange vor dem Menschen am Werk. So schreibt er in Der Mensch im Kosmos:

In ihrer vollen biologischen Realitt betrachtet, ist die Liebe nicht auf den Menschen beschrnkt. Sie ist die Anziehung, die ein Wesen auf ein anderes ausbt. Sie ist allem Leben eigentmlich und verbindet sich in verschiedener Weise und in verschiedenem Grade mit allen Gestalten, in denen die organische Materie nach und nach erscheint. [] Wenn nicht schon im Molekl auf unglaublich rudimentrer Stufe eine Neigung zu Vereinigung bestnde, so wre das Erscheinen der Liebe auch auf hherer Ebene, in der menschlichen Form, physisch unmglich.[28]

Fr Teilhard ist die Liebe die universellste, die ungeheuerlichste und die geheimnisvollste der kosmischen Energien. Sie ist die Antriebskraft fr das gesamte kosmologische Streben. Sie nimmt das letzte Ziel, die organische Einheit alles Seienden, bereits handelnd und leidend vorweg. Diese Liebe ist fr Teilhard im Herzen von Jesus Christus bereits vollkommen verwirklicht. Sie ist nicht von auen in die kosmische Wirklichkeit eingedrungen, sondern ebenso wie der menschliche Geist ist sie dieser Wirklichkeit entsprungen, hat dabei ihr Wesen verndert und ist im Menschen personal geworden.

Beides muss beachtet werden: die Kontinuitt der Liebesenergie und die Diskontinuitt durch die jeweilige Verwandlung. hnlich wie zwei Liebende einander anziehen und sich durch diese Anziehung verndern, so gibt der menschliche Geist sich dem Greren hin, vereint er sich mit ihm.[29] Es ist von Anfang an dieselbe Energie, welche die Gesamtwirklichkeit vorantreibt, doch sie verwandelt sich in den verschiedenen Phasen der Kosmogenese. Unter diesem Aspekt bezeichnet Teilhard den gesamten kosmischen Prozess als Amorisation (= einigende und vollendende Liebeskraft). Deshalb ist die Liebe die treibende Urkraft der Kosmogenese.[30]

Der Entwicklungskraft der Kosmogenese von unten hat ihren Gegenpol in einer Anziehungskraft von oben. Teilhard bentzt dazu den Ausdruck Christus universalis oder kosmischer Christus, entsprechend dem Brief des Apostels Paulus an die Kolosser: Alles ist durch ihn und auf ihn hin geschaffen [] Alles hat durch ihn seinen Bestand. (Kol 1.16). Unbeachtet anderer exegetischer Interpretationen bernahm er diesen Satz so, wie er ihn in seiner Bibel vorfand; er wurde ihm zum Kern seiner Weltschau.

Durch diese beiden Krfte entfaltet der Kosmos seine Dynamik. Im Symbol des Christus universalis ausgedrckt: Christus erhlt durch die Kosmogenese eine kosmische Dimension, und der Kosmos erhlt eine christische Dimension. Dies drckt Teilhard mit dem Begriff Christogenese aus. An einer Stelle spricht er sogar von Theogenese, also von einer Gottwerdung der Gesamtwirklichkeit.[31]

Die Frage, wer dieser kosmische Christus sei, wurde Teilhard immer wieder gestellt. Viele hat seine Antwort nicht befriedigt. Doch fr ihn stand fest, dass es sich dabei um niemand anderes handeln konnte als um den historischen Jesus von Nazareth, den Teilhard in seiner Kindheit durch die Vermittlung seiner Mutter kennen und lieben gelernt hatte.[32]

Um das Ziel zu beschreiben, auf das sich die Kosmogenese hintastet, benutzte Teilhard die Metapher Omega. Er verstand den Punkt Omega als ein Zentrum der ans Ziel gelangten Gesamtwirklichkeit und versuchte damit auch im Gesprch mit Nichtchristen zu bleiben:

Wenn der Punkt Omega nicht von Natur erhaben wre ber Zeit und Raum, die er in sich sammelt, so wre er nicht Omega. Eigengesetzlichkeit, allgegenwrtiges Wirken, Irreversibilitt und schlielich Transzendenz: das sind die vier Attribute von Omega.[33]

Omega, das ewig Eine, ist ein biblischer Hohheitstitel fr Christus in der Offenbarung des Johannes (Offb 21,6). Der Punkt Omega ist Ziel, Richtung und Motor der Evolution. Teilhard beschrieb in seinem Hauptwerk Der Mensch im Kosmos die Einigung der Welt durch Gott mittels Jesus Christus mit folgenden Worten:

Die Welt schaffen, vollenden und entshnen, so lesen wir bereits bei Paulus und Johannes, ist fr Gott die Einigung der Welt in einer organischen Vereinigung mit sich selbst. Auf welche Weise eint er sie? Indem er zu einem gewissen Teil in die Dinge eintaucht, indem er sich zum Element macht, und indem er dann, kraft des im Herzen der Materie gefundenen Sttzpunktes, die Fhrung und den Plan dessen bernimmt, was wir heute Evolution nennen. Indem er als Mensch unter Menschen erstanden ist, hat Christus als Prinzip universeller Lebenskraft seine Stellung eingenommen, und er ist seit je dabei, den allgemeinen Aufstieg des Bewusstseins, in den er sich hineingestellt hat, unter sich zu beugen, zu reinigen, zu leiten und aufs hchste zu beseelen.[34]

Im Bchlein Mein Universum, das der Unio Creatrix, der Einheit der Schpfung, gewidmet ist, bezog Teilhard Christus noch direkter auf den Punkt Omega:

Weil Christus Omega ist, ist das Universum physisch bis in sein materielles Mark durchdrungen vom Einfluss seiner bermenschlichen Natur.[35]

Der Begriff Omega machte es Teilhard schwierig, die personale Dimension des Zielpunktes der Kosmogenese mitklingen zu lassen. Ihm lag aber alles daran, darauf hinzuweisen, dass der Zielpunkt der Kosmogenese als etwas Personales verstanden wird, genauer, als ein Hyper-Personales. Er wollte aufzeigen, dass fr ihn Geist eine historisch gewachsene, biologische, ja planetarische Gre ist, eine echte Frucht der Kosmogenese und keine auerkosmische Begleiterscheinung. Indem der Geist im Menschen personal geworden ist, muss auch das Ziel als personal verstanden werden, als das Zentrum aller zentrierten Einheiten. Die Vollendung des Menschen sah Teilhard nicht in einer weiteren Vervollkommnung der Individuen, sondern im erfllenden Aufgehen der Individuen in der Gemeinschaft.

Teilhard wurde oft der Vorwurf gemacht, dass seine Weltschau zu optimistisch sei, und dass er dem Problem des Bsen zu wenig Platz einrume. Teilhard selber hat das nicht so gesehen. In seinem Kosmos, der sich tastend vorwrts bewegt, ist das Bse stets gegenwrtig. Unter dem Bsen verstand er alles, was sich dem Weg zunehmender Konvergenz entgegenstellt. Das bel bzw. das Bse ist eine zersetzende Kraft. So zeigt sich das Bse in der Kosmogenese auf mannigfache Art. Es erscheint als das bel der Unordnung und des Misserfolgs. Auch der Zerfall im Sinne des Anstiegs der Entropie ist ein bel, und doch ist es notwendig zur Weiterentwicklung.

Das ist die unvermeidliche Kehrseite der ganzen Kosmogenese: sich einen gewissen Anteil an Abfllen zu erlauben (wobei beide Bedeutungen des deutschen Wortes zutreffen).

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Pierre Teilhard de Chardin Wikipedia

The Motherexplains the process

Everybody can do it. It is done in this way: you concentrate. Now, it depends on what you want. If you have an inner problem and want the solution, you concentrate on this problem; if you want to know the condition you are in, which you are not aware of - if you want to get some light on the state you are in, you just come forward with simplicity and ask for the light. Or else, quite simply, if you are curious to know what the invisible knowledge has to tell you, you remain silent and still for a moment and then open the book. I always used to recommend taking a paper-knife, because it is thinner; while you are concentrated you insert it in the book and with the tip indicate something. Then, if you know how to concentrate, that is to say, if you really do it with an aspiration to have an answer, it always comes.

For, in books of this kind (Mother shows The Synthesis of Yoga), books of revelation, there is always an accumulation of forces - at least of higher mental forces, and most often of spiritual forces of the highest knowledge. Every book, on account of the words it contains, is like a small accumulator of these forces. People don't know this, for they don't know how to make use of it, but it is so. In the same way, in every picture, photograph, there is an accumulation, a small accumulation representative of the force of the person whose picture it is, of his nature and, if he has powers, of his powers. Now, you, when you are sincere and have an aspiration, you emanate a certain vibration, the vibration of your aspiration which goes and meets the corresponding force in the book, and it is a higher consciousness which gives you the answer.

Everything is contained potentially. Each element of a whole potentially contains what is in the whole. It is a little difficult to explain, but you will understand with an example: when people want to practise magic, if they have a bit of nail or hair, it is enough for them, because within this, potentially, there is all that is in the being itself. And in a book there is potentially - not expressed, not manifest - the knowledge which is in the person who wrote the book. Thus, Sri Aurobindo represented a totality of comprehension and knowledge and power; and every one of his books is at once a symbol and a representation. Every one of his books contains symbolically, potentially, what is in him. Therefore, if you concentrate on the book, you can, through the book, go back to the source. And even, by passing through the book, you will be able to receive much more than what is just in the book.

There is always a way of reading and understanding what one reads, which gives an answer to what you want. It is not just a chance or an amusement, nor is it a kind of diversion. You may do it just "like that", and then nothing at all happens to you, you have no reply and it is not interesting. But if you do it seriously, if seriously your aspiration tries to concentrate on this instrument - it is like a battery, isn't it, which contains energies - if it tries to come into contact with the energy which is there and insists on having the answer to what it wants to know, well, naturally, the energy which is there - the union of the two forces, the force given out by you and that accumulated in the book - will guide your hand and your paper-knife or whatever you have; it will guide you exactly to the thing that expresses what you ought to know. Obviously, if one does it without sincerity or conviction, nothing at all happens. If it is done sincerely, one gets an answer.

Certain books are like this, more powerfully charged than others; there are others where the result is less clear. But generally, books containing aphorisms and short sentences - not very long philosophical explanations, but rather things in a condensed and precise form - it is with these that one succeeds best.

Naturally, the value of the answer depends on the value of the spiritual force contained in the book. If you take a novel, it will tell you nothing at all but stupidities. But if you take a book containing a condensation of forces - of knowledge or spiritual force or teaching power - you will receive your answer.

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Lakshmi's House - Sri Aurobindo Institute

Rajneesh, Oregon was an intentional community in Wasco County, Oregon, briefly incorporated as a city in the 1980s, which was populated with followers of the spiritual teacher Bhagwan Shree Rajneesh, later known as Osho.

The city was located on the site of a 64,229-acre (25,993ha) Central Oregon property known as the Big Muddy Ranch, which was purchased in 1981 for $5.75 million ($14.1million in 2011 dollars[1]). Within three years, the neo-sannyasins (Rajneesh's followers, also termed Rajneeshees in contemporaneous press reports) developed a community,[2] turning the ranch from an empty rural property into a city of up to 7,000 people, complete with typical urban infrastructure such as a fire department, police, restaurants, malls, townhouses, a 4,200-foot (1,300m) airstrip, a public transport system using buses, a sewage reclamation plant and a reservoir.[3] The Rajneeshpuram post office had the ZIP code 97741.[4]

Within a year of arriving, the commune leaders had become embroiled in a series of legal battles with their neighbours, the principal conflict relating to land use.[3] Initially, they had stated that they were planning to create a small agricultural community, their land being zoned for agricultural use.[3] But it soon became apparent that they wanted to establish the kind of infrastructure and services normally associated with a town.[3] The land-use conflict escalated to bitter hostility between the commune and local residents, and the commune was subject to sustained and coordinated pressures from various coalitions of Oregon residents over the following years.[3][5]

The city of Antelope, Oregon became a focal point of the conflict.[3] It was the nearest town, located 18 miles (29km) from the ranch, and had a population of under 50.[3] Initially, Rajneesh's followers had only purchased a small number of lots in Antelope.[3] After a dispute with the 1000 Friends of Oregon, a public-interest group, Antelope denied the sannyasins a business permit for their mail-order operation, and more sannyasins moved into the town.[3] In April 1982, Antelope voted to disincorporate itself, to prevent itself being taken over.[3] By this time, there were enough Rajneeshee residents to defeat the measure.[3] In May 1982, the residents of the Rancho Rajneesh commune voted to incorporate the separate city of Rajneeshpuram on the ranch.[3] Apart from the control of Antelope and the land-use question, there were other disputes.[3] The commune leadership took an aggressive stance on many issues and initiated litigation against various groups and individuals.[3]

The bombing of Hotel Rajneesh, a Rajneeshee-owned hotel in Portland, by the Islamist militant group Jamaat ul-Fuqra in June 1983 further heightened tensions.[3][6] The display of semi-automatic weapons acquired by the Rajneeshpuram Peace Force created an image of imminent violence.[3] There were rumours of the National Guard being called in to arrest Rajneesh.[3] At the same time, the commune was embroiled in a range of legal disputes.[3]Oregon Attorney General David B. Frohnmayer maintained that the city was essentially an arm of a religious organization, and that its incorporation thus violated the principle of separation of church and state. 1000 Friends of Oregon, an environmentalist group, claimed that the city violated state land-use laws. In 1983, a lawsuit was filed by the State of Oregon to invalidate the city's incorporation, and many attempts to expand the city further were legally blocked, prompting followers to attempt to build in nearby Antelope, which was briefly named Rajneesh, when sufficient numbers of Rajneeshees registered to vote there and won a referendum on the subject.

The Rajneeshpuram residents believed that the wider Oregonian community was both bigoted and suffered from religious intolerance.[7] According to Latkin (1992) Rajneesh's followers had made peaceful overtures to the local community when they first arrived in Oregon.[3] As Rajneeshpuram grew in size heightened tension led certain fundamentalist Christian church leaders to denounce Rajneesh, the commune, and his followers.[3] Petitions were circulated aimed at ridding the state of the perceived menace.[3] Letters to state newspapers reviled the Rajneeshees, one of them likening Rajneeshpuram to another Sodom and Gomorrha, another referring to them as a "cancer in our midst".[3] In time, circulars mixing "hunting humor" with dehumanizing characterizations of Rajneeshees began to appear at gun clubs, turkey shoots and other gatherings; one of these, circulated widely over the Northwest, declared "an open season on the central eastern Rajneesh, known locally as the Red Rats or Red Vermin."[8]

As Rajneesh himself did not speak in public during this period and until October 1984 gave few interviews, his secretary and chief spokesperson Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) became, for practical purposes, the leader of the commune.[3] She did little to defuse the conflict, employing a crude, caustic and defensive speaking style that exacerbated hostilities and attracted media attention.[3] On September 14, 1985, Sheela and 15 to 20 other top officials abruptly left Rajneeshpuram.[3] The following week, Rajneesh convened press conferences and publicly accused Sheela and her team of having committed crimes within and outside the commune.[3][9] The subsequent criminal investigation, the largest in Oregon history, confirmed that a secretive group had, unbeknownst to both government officials and nearly all Rajneeshpuram residents, engaged in a variety of criminal activities, including the attempted murder of Rajneesh's physician, wiretapping and bugging within the commune and within Rajneesh's home, poisonings of two public officials, and arson.[3][10]

Sheela was extradited from Germany and imprisoned for these crimes, as well as for her role in infecting the salad bars of several restaurants in The Dalles (the county seat of Wasco County) with salmonella, poisoning over 750 (including several Wasco County public officials) and resulting in the hospitalization of 45 people. Known as the 1984 Rajneeshee bioterror attack, the incident is regarded as the largest germ warfare attack in the history of the United States. These criminal activities had, according to the Office of the Attorney General, begun in the spring of 1984, three years after the establishment of the commune.[3] Rajneesh himself was accused of immigration violations, to which he entered an Alford plea. As part of his plea bargain, he agreed to leave the United States and eventually returned to Poona, India. His followers left Oregon shortly afterwards.

The legal standing of Rajneeshpuram remained ambiguous. In the church/state suit, Federal Judge Helen J. Frye ruled against Rajneeshpuram in late 1985, a decision that was not contested, since it came too late to be of practical significance.[11] The Oregon courts, however, eventually found in favor of the city, with the Court of Appeals determining in 1986 that incorporation had not violated the state planning system's agricultural land goals.[11] The Oregon Supreme Court ended litigation in 1987, leaving Rajneeshpuram empty and bankrupt, but legal within Oregon law.[11][12] The Big Muddy Ranch was sold. Currently, a Christian youth camp, Washington Family Ranch, operated by Young Life, and the Big Muddy Ranch Airport are located there.[13]

Coordinates: 444954N 1202906W / 44.831667N 120.484928W / 44.831667; -120.484928

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This classic is the benchmark against which all modern books about Nietzsche are measured. When Walter Kaufmann wrote it in the immediate aftermath of World War II, most scholars outside Germany viewed Nietzsche as part madman, part proto-Nazi, and almost wholly unphilosophical. Kaufmann rehabilitated Nietzsche nearly single-handedly, presenting his works as one of the great achievements of Western philosophy.

Responding to the powerful myths and countermyths that had sprung up around Nietzsche, Kaufmann offered a patient, evenhanded account of his life and works, and of the uses and abuses to which subsequent generations had put his ideas. Without ignoring or downplaying the ugliness of many of Nietzsche's proclamations, he set them in the context of his work as a whole and of the counterexamples yielded by a responsible reading of his books. More positively, he presented Nietzsche's ideas about power as one of the great accomplishments of modern philosophy, arguing that his conception of the "will to power" was not a crude apology for ruthless self-assertion but must be linked to Nietzsche's equally profound ideas about sublimation. He also presented Nietzsche as a pioneer of modern psychology and argued that a key to understanding his overall philosophy is to see it as a reaction against Christianity.

Many scholars in the past half century have taken issue with some of Kaufmann's interpretations, but the book ranks as one of the most influential accounts ever written of any major Western thinker. Featuring a new foreword by Alexander Nehamas, this Princeton Classics edition of Nietzsche introduces a new generation of readers to one the most influential accounts ever written of any major Western thinker.

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Nietzsche: Philosopher, Psychologist, Antichrist ...

Barbara Marx Hubbard (born Barbara Marx; December 22, 1929) [1] is a futurist, author and public speaker. She is credited with the concepts of The Synergy Engine[2] and the 'birthing' of humanity.[3]

Barbara Marx Hubbard has been a leading voice for innovative change in the world for the past 40 years. As a visionary author, speaker, social architect and co-founder and president of the Foundation for Conscious Evolution, she posits that humanity now, as never before, is on the threshold of a quantum leap. If we are able to integrate newly emergent scientific, social, and spiritual capacities, we could transform ourselves to move beyond our current global crises to a magnificent future equal to our vast new potential.

She is the subject of a biography by author Neale Donald Walsch, The Mother of Invention: The Legacy of Barbara Marx Hubbard and the Future of "YOU."[7] Her name was placed in nomination for the vice-presidency of the United States on the Democratic ticket in 1984, and at which convention she gave a speech upon being nominated.[8]

"Its far too late and things are far too desperate for pessimism"

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Siddhartha Gautama (563-483 or 466-386 BC), also called Shkyamuni (the Sage of the Shakya Clan), the Gautama Buddha (, the "Enlightened One," from budh, "to wake up"), and the Tathgata (the "Thus Come"), was born to a royal Ks.atriya family. At his birth there was a prophecy that either he would become a world conqueror, a Cakravartin, , or he would "conquer" the world by renouncing it and becoming a Buddha. His father preferred the more tangible kind of conquest and tried to shield Siddhartha from all the evils of life that might tempt him into spiritual reflection. This strategy backfired; for when, about age thirty, Siddhartha finally did experience evils, by encountering a sick man, an old man, a dead man, and a wandering ascetic, he determined immediately to renounce the world and seek enlightenment like the ascetic. This violated Siddhartha's duty as a householder, since his wife had just given birth to their first child, but Vedic duties and the traditional four stages of life were no longer of interest to him.

After years of fasting and other ascetic practices, during which he supposedly subsisted on as little as one grain of rice a day, Siddhartha felt that he had achieved nothing. He ceased his fasting, which disillusioned his fellow ascetics -- "Siddhartha has become luxuriant!" They left him. Siddhartha then sat down under a tree with the determination not to arise until he had achieved enlightenment -- which sounds like an ascetic practice in its own right. The tree became the Bodhi ("Enlightenment") Tree; for under it Siddhartha, resisting the attacks and temptations of Mra, the king of the demons, became the Buddha, the one who "Woke Up." In the traditional chronology, that was in about 527. The Buddha proceeded to Sarnath, near Benares. Along the way he met some traveling merchants, who recognized him as a Buddha. Since merchants later spread Buddhism to Central Asia and China, this began a tradition of respect for merchants and trade, very different from the disapproving attitude in Western philosophy. At Sarnath, the Buddha encountered his old companions and delivered his first sermon in a place called the Deer Park. That set the "Wheel of the Law," the Dharmacakra, , in motion. The form of the Dharmacakra at right is identical to the one on the flag of India and is copied from a pillar set up at Sarnath by the great King Ashoka. In Chinese, the "Wheel of the Law" is translated (Hrin in Japanese), and to "revolve" the Wheel, or preach the Dharma, is (Tenhrin in Japanese).

The Buddha's sermon consisted of the Four Noble (rya) Truths:

This whole business seems to go back to what is presented as the etymology of duhkha. Sukha, , can mean "pleasant, agreeable, gentle, mild, comfortable, happy, prosperous" [M.F. Monier-Williams, Sanskr.it-English Dictionary, Munshiram Manoharlal Publishers, New Delhi, 2008, p.1220, Oxford, 1899]. This analyzes as "good," su, [cognate to Greek , "well, good"], "[axle] hole," kha, ["cavity, hollow, aperture... 'the hole in the nave of a wheel through which the axle runs'," p.334], giving, with the other meanings, "having a good axle-hole." The opposite of this would be duhkha, , i.e. "bad [axle] hole." Therefore it is said that duhkha does not really mean anything all that bad. The "YogaGlo" site (which I mention, not because it is important or authoritative in itself, but just because it is characteristic) says that duhkha "might be thought more simply as a 'bad fit'," or "uneasiness, or discomfort." The problems with this I would classify under three headings:

Either way, duh is going to be a rather stronger element than the YogaGlo version of duhkha is going to contemplate.

If Nirvn.a is living a "normal human life... doing normal human things," then not only is the practice of the Buddha himself inexplicable, but what we hear about his followers is also something very different. When asked why he had abandoned Vedic sacrifices and become a follower of the Buddha, the Brahmin Kassapa answered:

Somehow, if "whatever belongs to existence is filth," including pleasures and women, it is hard to imagine Kassapa leaving his Buddhist meditation class to drive his SUV home to a suburban household and prosperous professional life. Siddhartha walked away (well, rode way, actually) from all that. To the idea that the Buddha's Enlightenment meant that he could just live a "normal life," the critical question would be to ask, "Well, why didn't the Buddha then just go home and return to his wife and family?" But the Buddha obviously did not live an "normal" life "doing normal human things." He was a mendicant monk, and still an ascetic; and one may notice that Westerners, who may rather smugly tell us that Nirvn.a is just "normal life," are almost never engaging in monastic practice themselves. Its very existence renders their assertions incoherent.

My suspicion is that those who trivialize the meaning of "suffering" may be transposing, consciously or unconsciously, a Mahyna notion that maybe the world isn't all that bad. This is a point of view that is, to be sure, part of the Buddhist tradition, but it is very different from the early message and attitude of Buddhism. Nor is it even characteristic of all of the Mahyna, where the practice of Pure Land schools is to "shun the defiled world." Acting like it was the meaning of it all from the beginning may reflect a sectarian commitment, but it is ahistorical and, for people who are supposed to be scholars of Buddhism, dishonest or incompetent. However, the idea that the world is essentially unpleasant, in all its details, and gives us a nagging feeling that something is not quite right, is a good Buddhist clue that something is wrong more deeply. This is even rather like what we find in the movie, The Matrix, where, from initial uneasiness, and in properly Buddhist fashion, it turns out that the world is a horrible illusion and deception.

Much worse than presenting as original and authentic an interpretation of Buddhism that may actually only be characteristic of some schools of the Mahyna is a secularizing and psychologizing approach. If Buddhist practice relieves stress and produces greater health and happiness, and enables us to live a normal life, it does not matter that disease, old age, and death are still there if death itself will actually deliver us from these conditions. We can get his approach from people who are in fact modern materialists and naturalists, reject the reality of karma and reincarnation, dismiss the miraculous powers of the Buddha as metaphors or fairy tales, and regard death as nothingness. Each of these contradicts basic Buddhist metaphysics and are all historically judged to be major Buddhist heresies. Viewing the dead as nothing is "annihilationism" and conflicts with the application of the Four-Fold Negation to the ontology of Nirvn.a. In Buddhist philosophy, materialism is despised. It is alien to the letter and the spirit of Buddhism, not to mention rather missing the point. A lot of "Buddhist modernism" is an attempt to reduce Buddhism to nothing more than a scientifically reasonable form of rationalistic philosophy, while at the same time scrambling to make it ecologically and politically correct. These are concerns that are foreign to any traditional form of Buddhism and irrelevant to the sober truth of the Buddha's insights. Why people who may regard themselves as Buddhists would give doctrinal credence and priority to the metaphysics of Western atheists puzzles me.

The Buddha established a monastic Order (the San.gha), with five basic Precepts: not to kill, not to steal, not to be unchaste, not to drink intoxicants, and not to lie. The monastic discipline soon involved many more rules, and the Five Precepts became simple moral injunctions that applied to the laity as well as to the monks and nuns -- until debate began about whether the Precepts needed to be observed at all. Practice and Enlightenment then lead one to Nirvn.a, , which the Buddha refused to positively characterize. Since Nirvn.a means "Extinction," do we even exist when we achieve Nirvn.a? The Buddha denied that we exist, denied that we do not exist, denied that we both exist and do not exist, and denied that we neither exist nor do not exist. This kind of answer is called the Four-Fold Negation and becomes a fundamental Buddhist philosophical principle to deal with attempts to characterize Nirvn.a or ultimate reality: we cannot either affirm or deny anything about them.

Buddhist scriptures are called the Tripit.aka, or the "Three Baskets," consisting of the Sutrapit.aka, the Buddha's sermons, the Vinayapit.aka, the monastic rules, and the Abhidharmapit.aka, early philosophical treatises. The Buddha himself spoke the Prakrit Mgadh, but the oldest version of the Tripit.aka that is extant was committed to writing in Sri Lanka using the Prakrit Pli, which had become a literary language. These texts are called the "Pli Canon." The version of the Tripit.aka that exists in Chinese used to be regarded as derived from the Pli Canon, but they are now both seen as based on older versions. One frequently finds Pli terminology used in reference to Buddhism. Sanskrit sutra becomes sutta; dharma becomes dhamma; r.s.i (Hindi rishi) becomes isi; shrama becomes assama; (King) Ashoka becomes Asoka; etc.

As I have noted, it is tempting to many to see the Buddha as essentially a philosopher and Buddhism as profoundly unlike other world religions -- perhaps not a religion at all. Since there is no God or soul in Buddhism, there is certainly a sharp contrast with religions like Judaism, Christianity, or Islm. However, the contast is less sharp with other historical and world religions. Thus, while there is no God, there are gods in Buddhism, gods like Indra and Brahm who turn up as guardians of Buddhist temples. Most importantly, the sanctity of the Buddha, the "Blessed One," himself is immediately obvious. After his death, the ashes of the Buddha became relics in much the same way that we find relics of the Saints in Christianity. The form of the stupa originally served to enshrine such relics. That the Buddha may originally have been just a person is not something extraordinary in Indian religion, where in Buddhism, Jainism, and Hinduism it is possible for ordinary human beings to become morally and spiritually superior to the gods. Especially noteworthy is the belief that in achieving Enlightenment, the Buddha acquired supernatural powers. These powers were:

These supernatural and extrasensory powers, it should be noted, do not actually add up to either omniscience or omnipotence, or even immortality -- there was debate about whether they meant that the Buddha did not need to ask directions when he entered a strange town. They are enough, however, to enable the Buddha to discover and verify the essentials of Buddhist doctrine, as well as to function in this world at a level far beyond ordinary human abilities. These may seem like modest claims in comparison to the divinities of other religions, but they are certainly rather more than what is claimed by those we would regard as merely philosophers -- or than is expected by those looking for a primarily humanistic and rationalistic religion.

The swastika is often associated with Buddhism in East Asia. It is character number 7032 in Mathews' Chinese-English Dictionary [Harvard University Press, 1972, p. 1042], pronounced wn. In a place like Japan it is often found on maps marking the location of Buddhist temples. The symbol and the name, however, both come from India. The bar at the top of the Nazi swastika points to the right. And while the Indian and Chinese swastika tends to point to the left, observers will notice that this is not always the case, even after World War II. Although the Nazi swastika seems to turn to the right, and the Buddhist to the left, in Buddhist terms it would make more sense to see the Nazi form as "left-handed," i.e. dark, violent, and transgressive (Tantric), and the common Buddhist form as "right-handed," i.e. proper, non-violent, and observant of the Precepts.

Basic Buddhist Philosophical Doctrines

Stages in the History of Buddhism

The Six Schools of Japan

History of Philosophy, Buddhist Philosophy

History of Philosophy

Philosophy of Religion

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There are some philosophical doctrines that are so early and so fundamental to Buddhism that denials of them tend to be regarded as profoundly non-Buddhist heterodoxies. All forms of Buddhism endeavor to maintain these principles.

Shnyata, "Emptiness," is easily misunderstood. It is not nothingness. Emptiness is neither existence, nor non-existence, nor both existence and non-existence, nor neither existence nor non-existence. At the very least, this means that we don't know what is left when we take away all conditioned relations. Beyond that, it can mean that we cannot know what that is. No Self Nature means that there are no essences, just as Momentariness means that there are no substances.

Nirvn.a is thus not the removal of an ultimate cause but the simultaneous removal of all causes, all of conditioned existence. The interpretation of Buddhist doctrine discussed above, that "suffering" is really more like unhappiness or dislocation, puts forward the notion that our understanding of Dependent Origination (now often called "Interdependent Arising") enables us to adjust to the world and thus live a happy and normal life. This may be a reasonable Mahyna or Japanese interpretation, but the point of the original teaching (the Third Noble Truth) is that Nirvn.a is to be attained by the removal of the causes of suffering, which means the entire system of causation in Dependent Origination -- to be free of the world, not adjusted to it. The normal in this world is what the Buddha wanted to avoid.

In the history of Buddhist philosophy, these doctrines created some difficulties. If there is no self, then what is it that attains enlightenment or Nirvn.a? It is not me, for I am already gone in an instant; and if it is not me, then why bother? Also, if there is no enduring self, then the rewards and punishments of karma are visited on different beings than those who merited them. Why do I, instead of someone else, deserve the karma of some past existence? The Buddha himself probably would have been irritated with the doctrines that created these difficulties, since he rejected theorizing (it did not "tend to edification"), and he would have expected no less than that such theories would lead to tangled and merely theoretical disputes.

The important philosophical lesson of these difficulties, however, is whether the concept of causality (which is accepted with none of the skepticism visited upon substance and essence) can be used as a substitute for the concept of substance. In all honesty, no. Something rather like the Buddhist position, however, can be formulated by Kant, for whom the concept of substance applies to phenomena but has only uncertain meaning when applied to things-in-themselves. Phenomena are only "provisional existence" to Buddhism, and the Buddhist doctrine of no enduring Self could easily be adapted to the Kantian transcendent.

Stages in the History of Buddhism

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The history of Buddhism in India, which lasted about 1500 years, can be divided into 500 year periods, during which distinctive forms of Buddhism emerged. This is an idealized and schematic picture, but it is convenient, and it can be matched up with where Buddhism spread during these periods and what forms of Buddhism became dominant there.

Buddhist doctrine and practice in the earliest period were agreed upon in a series of Councils, sometimes reckoned to be three, or four.

Theravda ("Teaching of the Elders") Buddhism (called "Hnayna," the "Lesser Vehicle," by the Mahyna): In India, 5th century BC to 1st century AD.

Mahyna ("Great Vehicle") Buddhism: In India, 1st century AD to 6th century.

Distinctive doctrines: Vajrayna Buddhism is Tantric Buddhism, often called "esoteric" Buddhism. Although it is sometimes also translated as "diamond" (i.e. "hard"), the vajra (kong in Japanese) was originally the thunderbolt of Indra; and in Vajrayna it symbolizes the magical power of Tantrism. We see a vajra in the right hand of the esoteric deity at right, in an illustration from Robert van Gulik's Judge Dee story, The Phantom of the Temple [1966]. The staunchly Confucian Judge Dee, of course, strongly disapproves of this kind of religion.

Tantric magic could be worked through man.d.alas, sacred diagrams, mantras, sacred formulas for recitation (the most famous one being, "Om, mane padme hum" -- "The jewel is in the lotus"), and mudrs, sacred gestures. This Tantric magic could be merely thaumaturgical ("wonder working") or could be regarded as means of achieving liberation in addition to or apart from meditative or meritorious practices. Just as Hindu Tantrism expresses its magical power through goddesses like Kl, Vajrayna emphasizes female figures. Vajrayna comes to balance male Bodhisattvas with female Bodhisattvas as attendants of the various Buddhas. And while Buddhas tend to be regarded as male in all branches of Buddhism, Tibetan Buddhism supplies female figures corresponding to each Buddha, like the "savioresses" Green Tr, White Tr, and Mmak, who actually vow to always be reborn as women in the process of leading all beings to salvation.

Vajrayna symbolism always balances male and female: the Vajra Man.d.ala (or the "jewel" above) corresponds to the Womb (or Matrix) Man.d.ala (the "lotus"). The extent to which Vajrayna practiced real sexual union, been the physical male "vajra" and the physical female womb, as part of its Tantrism is unclear and disputed. Often "right-handed" Tantrism is distinguished from "left-handed" Tantrism, in which the former practiced the union of male and female, in symbolic, iconographic form, while the latter practiced it literally. While the "right-handed" forms are mainly what remain in Tibet and in Japanese Shingon today, there is little doubt that real "left-handed" practices existed in the past and survive to an extent in the present, and Tibetan art sometimes still portrays the more violent and disturbing aspects of Tantric practice -- rape, bestiality, etc.

Places where Vajrayna spread: Vajrayna Buddhism most importantly spread to Tibet and then Mongolia. In Tibet it assumed distinctive forms that are usually called Lamaism, since the monks are called Lamas. The present Dalai Lama, who was the priestly ruler of Tibet until he fled the Communist Chinese in 1959, is from a line that is reputed to be successive incarnations of the Bodhisattva Avalokiteshvara. Vajrayna Buddhism also entered China, Japan, etc., as special "esoteric" schools, like the Japanese Shingon school. The great temple at Borobudur, outside Jakarta on the island of Java, dates from this period (c.800), and embodies Vajrayna man.d.ala forms; but in Indonesia Buddhism soon thereafter gave way to Islm.

The end of Buddhism in India. Buddhism may have died out in India in the 11th century because: 1) It had become almost indistinguishable from the Tantric forms of Hinduism. Sophisticated Buddhist doctrine did not appeal to most people, and the actual practices and iconography of Vajrayna could easily be assimilated into Hinduism. And, 2) Islm arrived in earnest in India with the Afghan prince Mah.md of Ghazna, who defeated a coalition of Hindu princes in 1008 and soon annexed the Punjb. As Buddhism was persecuted, conversions to Islm increased, and Buddhism declined. By the time the British arrived, about 25% of India was Moslem. That ultimately led to the partition of the country into India and Pakistan. The Gautama Buddha himself has ended up being regarded as the 9th Incarnation (Avatar) of the great Hindu God Vis.n.u, although the unflattering take on it is that he deliberately taught a false doctrine (i.e. Buddhism) in order to deceive and destroy demons.

The Final Dharma Age

Another way of dividing the history of Buddhism emerged in the Buddhist tradition as a way of dealing with the prediction of the Buddha himself that the Dharma would only last 500 years. This became a matter of concern in China, where Buddhism did not even become established until nearly 1000 years after the time of the Buddha. Indeed, there was uncertainty about when the time of the Buddha had been, but soon enough it was obvious that far more than 500 years had passed. The doctrine that was formulated in response to this we find in K'uei-chi (Tz'u-en, 632-682), founder of the Fa-hsien school early in the T'ang Dynasty, in his I-lin-chang, "The Grove of Meanings." There we find a division into three periods based on the existence of Buddhist teaching, Buddhist practice, and Buddhist "proof," i.e. results -- supernatural powers and Nirvn.a:

While many Buddhists now no longer worry about the problem of the fading Dharma, there is no denying the statement of the Buddha, or the role that dealing with this has played in the history of Buddhism.

Ceylon, Kings of Lanka & Kandy

The Himalayan Realms, Nepal, Bhutan, & Sikkim

Culmen Mundi

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On the southern slopes of the Himalayas are a chain of three states with similar and related histories. In order of size, they are Nepal, the largest, then Bhutan, and Sikkim. The size also gives the history of their degrees of sovereignty. Nepal, warring with Tibet, India, and Britain, was the least compromised in sovereignty and is now completely independent. Bhutan in turn became the vassal and protectorate of China, Britain, and modern India. Sikkim was more or less ruled by Britain as one of the Princely States of India. Although it did not join India in 1947 like other Princely States, eventually, in 1975, it was annexed to India. This was approved by popular vote, but India had great strategic interest in the place, since it fronts on Tibet, which was conquered by China in 1950. Since the Chinese subsequently attacked India and sought to resolve border disputes by force, this has remained a matter of concern for India.

Besides its size and independence, Nepal also has the longest history of the states. The Buddha supposed to have been born in its territory; and although about 76% Hindu, the country still contains a 20% Buddhist minority. Nepalese history begins with the Licchavi Dynasty, which may have been an offshoot of the Kushan rule of northern India. Unlike Bhutan and Sikkim, Nepal has been strong enough to retain territory down into the Gangetic plain. The official language of Nepal is Nepali, which is in the Pahari group of the Indic language family. This was brought to Nepal late in its history by the Gurkhas. There are surviving Tibeto-Burman languages in the country, and these now have influenced Nepali.

Under the Malla dynasty the country became fragmented. At the death of Jaya Yaksha Malla in 1482, a division was made between this sons. This resulted in separate states of Bhatgaon, Katmandu, & Patan. The rulers of Katmandu are in the main list at left. Those of Bhatgaon are listed separately below. This division weakened the country enough that control was lost over outer areas and further fragmentation occurred. By 1669, one of these new states, of the Gurkhas, brought the whole country together under its rule. This ushered in the modern era of Nepalese history.

Limitations of Nepalese sovereignty were due to clashes with Britain. A proper war with Britain in 1814-1816 ultimately led to a treaty in 1860. The British were impressed enough with Gurkha fighting that part of the treaty allowed them to recruit Gurkhas into the British Army, where they often distinguished themselves, as in Burma in World War II. This arragement continued long after the end of the British dominion in India. Gurkhas were still fighting for the British in the Falklands War of 1982.

Another ethnic group in Nepal are the Sherpas. Living in the mountains, where these are the highest mountains in the world, the Himalayas, the Sherpas are used to the terrain and the altitude. Thus, attempts on Mt. Everest, at 29,035 ft., relied on Sherpa guides. When Edmund Hillary (b.1919) first reached the peak of Everest on 29 May 1953, he was accomplanied by the Sherpa Tenzing Norgay (19141986). At the time, the Nepalese were only allowing one expedition up Everest a year. These days it has grown into a rather large business. In 1993, 129 people reached the summit of Everest; 8 died. In 1996, 98 reached the summit; and 15 died. More than 150 have died on the mountain, and 120 bodies of climbers remain there, freeze-dried by the wayside -- perhaps pour encourager les autres. Although Nepal was never a proper part of British India, Everest nevertheless was named, in 1865, after Sir George Everest, the British surveyor-general of India, 18301843. The mountain is Sagarmatha ("goddess of the sky") in Nepali and Chomolungma ("mother goddess of the universe") in Tibetan. George Everest himself argued that the mountain should be recognized by a local name. Of course, the locals did not know the height of the mountain, or its preeminence, until Everest's survey.

The power of the Nepalse monarchy came to be compromised by noble families, the Thapas and then the Ranas. This continued until 1950, when the Ranas were deposed and the power the monarchy reestablished. The monarchy, indeed, has often been an absolute one. Nepal, indeeed, has had great difficulties adjusting to modernity, both politically and economically. As of 2004, 81% of the work force was in agriculture, and literacy was only 45.2%. As with other politically backward and economically underdeveloped places, Nepal has been diverted by confused ideologies. Thus, governments have often included Communists, and since 1996 there has been a guerilla war carried on by Maoist rebels. In 2001, the King and other Royal family members were killed by the Crown Prince, who himself then (reportedly) died of suicide. The current King, his brother, dismissed the government in 2005, suspended civil rights, and assumed personal rule. This earned the displeasure of India and Western countries that gave aid to Nepal, and the King then turned to China. Since the Chinese seem to have gotten the Maoists to stand down, one wonders if the whole business may have been their doing in the first place. None of this does Nepalese life much good, where a growing population but traditional life has tended to deforest the mountains for firewood. Without enough of an economy to develop more modern sources of energy, conflict and poverty would seem to necessarily follow.

The monarchy of Bhutan was founded by a Tibetan monk of the Drukpa subsect of the Kargyupa sect. This priest king of the country (an Indian Dharma Raja), like the ruling lamas of Tibet, was chosen as a child, supposedly the reincarnation of the previous king. Such a system made for very long minorities. The system of regents for minor kings soon grew into the equivalent of a secular monarchy (the Deb Raja). The table of sacred kings is thus followed by that of the regents.

Unlike other Princely States of India, Sikkim retained its autonomy, by popular vote, when India became independent in 1947. However, the subordinate relationship to India continued, with India retaining also some supervision over Sikkimese government. This culminated in 1975, when a referendum assented to annexation by India and the end of the monarchy. India had already occupied the country, which thus became a State of India.

The tables here are derived almost completely from the invaluable Bruce R. Gordon's Regnal Chronologies, with some details from the Encyclopdia Britannica, Wikipedia, and some other internet and print sources.

Culmen Mundi

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Most people think of the Himalayas, on the border between Tibet and India and Nepal, as the "Roof of the World" (which would be Culmen Mundi in Latin), since Mt. Everest, at 29,035 ft., is the highest mountain in the world. There was no easy route across the Himalayas, however, so the term actually originates in Persian (Bm-e Dony) to refer to those ranges that were more familiar to travellers. This especially meant the Pamirs, which are very nearly the center from which the other ranges radiate, and the focus of overland travel to and from India:

The Silk Road route from the Middle East to China mainly went through the Tarim Basin, either on the north side, below the Tian Shan, or the south side, above the Kunlun. The center of the Basin, the Taklimakan Desert, is waterless, uninhabited, and, really, uninhabitable. There was also a route north of the Tian Shan. That was a bit further, but the Dzungaria Basin, which I've heard described as a "sage brush and jack rabbit desert," is not as lifeless as the Taklimakan. Today, the through rail line and the larger cities (like rmqi) are on the north side on the Tian Shan. All this is now in the Chinese territory of Sinkiang [Xinjiang]. The passes trough the Pamirs are so high, that familiar pack animals like horses and mules simply die. Only yaks are adapted to the altitude. But then yaks can't live at lower altitudes. Every caravan (from Perisan krvn), consequently, must begin down below with one kind of animal and then change over to yaks, and then back again once over the mountains. Perhaps the most famous Silk Road site, the caves full of Buddhist art and manuscripts at Dunhuang, is just north of the Nanshan ranges, still in the Chinese province of Kansu [Gansu].

Following Central Asia, the Andes have the highest peaks, culminating in Aconcagua at 22,834 ft. North America comes next, with Mt. McKinley at 20,320 ft. Then Africa, with Mt. Kilimanjaro at 19,340 ft. The Culmen Europae, the highest range in Europe, are the Caucasus mountains, whose highest peak is Mt. Elbrus (18,510 ft.). This is far from the population, historical, and cultural center of Europe. The Culmen Franciae is in the Alps, whose highest peak is Mt. Blanc at 15,771 ft. This lay in the historic Kingdom of Burgundy but is now on the border between France and Italy.

Just to round things off, the highest peak in Antarctica is the Vinson Massif, at 16,864 ft. The highest peak in the remaining continent, Australia, is Mt. Kosciusko at only 7,310 ft. This is beat on two nearby islands, Mt. Jaya on New Guinea, at 16,500 ft., and Mt. Cook in New Zealand, at 12,349 ft. However, the highest peak in Polynesia is Mauna Kea on the Island of Hawai'i, at 13,796 ft. Measured from base to summit, Mauna Kea is itself actually the tallest mountain in the world. Mt. Everest is at the edge of the 10,000 foot Tibetan Plateau, meaning that it only rises about 19,000 feet. Mauna Kea, however, rises directly from the sea floor, which is at least 15,000 feet (three miles) down. Base to summit, Mauna Kea is at least 5.6 miles, or 29,568 ft. high (or perhaps as much as 33,000 feet, depending on the reference depth -- sea level certainly makes this kind of thing easier).

The Himalayan Realms, Nepal, Bhutan & Sikkim

Culmen Europae

Culmen Franciae

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Sri Lanka is also from Sanskrit, Shr Lank, , where shr, , is simply an honorific prefix, while Lank, , is the name of the island in the great epic, the Ramayana. This is not entirely a positive association, since Lanka is ruled by the Rkshasa Demons and their King Rvana. Rvana kidnaps St, the wife of King Rma, an incarnation of the God Vishnu. Rma leads an army, including monkeys led by Hanuman, to Lanka, defeats the demons, kills Rvana, and recovers St.

The demons, however, are not supposed to be the ancestors of modern Ceylonese. According to the Mahvamsa chronicle, the island was conquered by the Aryan Vijaya, who called the place Tmra-dvpa ("Copper Island") or Tmraparn -- Tambapanni in Pli: This name turns up in Greek as Taproban. Indeed, the Sinhalese language is an Indo-European language of Indic group, unrelated to the older languages of South India (the Dravidian) and Southeast Asia. This attests to its introduction from the North of India, and the assimilation, at least, of the original inhabitants of Ceylon. Vijaya, however, is not otherwise a historical figure, and its is likely that his story, and that of the continuation of the dynasty by his nephew Upatissgama, is largely legendary.

The first historical King of Ceylon would be Devanampiya Tissa, who converted to Buddhism. This conversion was effected by Mahinda and his sister Sanghamitta, children of the Maurya Emperor Ashoka, who are supposed to have flown to Ceylon on their mission. Although this should enable us to date Devanampiya Tissa with some precision, I nevertheless find conflicting dates for him, either 307-267 BC or 250-210. The latter looks more like it, since Ashoka is now dated to 269-232 BC. An earlier date for Ashoka runs into the problem that his grandfather Chandragupta apparently met Alexander the Great, who can be dated with certainty, and that we know of the Hellenistic contemporaries whose conversion to Buddhism was solicited by Ashoka.

The Chronicles of Lanka thus preserve some of the earliest information about Buddhism. Indeed, the life of the Buddha is usually dated using the Chronicle statement that 218 years had elapsed between the death of the Buddha and the reign of Ashoka. This is the source of the conventionally given dates for the life of the Buddha as 563-483 BC, though I get 487 for his death adding 218 to 269 BC -- we evidently have some small disagreements remaining about when Ashoka ascended the throne (I also see 274 as the date, which is even worse). The Chronicle figure of 218 years, however, has been questioned. To cover 218 years the tradition only lists five kings and five masters of the Buddhist vinaya, the monastic discipline. This would imply reigns averaging 44 years each, which is not impossible but otherwise seems unlikely for the era (see the similar problem for Egypt's Dynasty II). As discussed by Hirakawa Akira (A History of Indian Buddhism, From Shkyamuni to Early Mahyna, translated by Paul Groner, U. of Hawaii Press, 1990, pp.22-23), northern traditions allow only 116 years from the Buddha to Ashoka. This requires only 23 years for the reigns and the masters, putting the life of the Buddha at 466-386 BC. This would seem generally more consistent with the evidence, such as it is, but the topic is one of endless dispute. That the earlier date is usually given is a tribute to the prestige of the Lanka tradition in Buddhist scholarship and history. This is understandable given the preservation of the Pli Canon in Ceylon and the attention that this attracted from 19th century Buddhologists.

Following Devanampiya Tissa there is an obscure period, including a time of rule from the mainland of South India. This area was the Tamil homeland, grew into the later Chola empire, and was in different eras the source of conquest and migration to Ceylon. Considering the recent history of ethnic conflict in Sri Lanka, we certainly get off to a bad start when the Sinhalese King Dutthagamani emerges from the shadows of history. With a relic of the Buddha on his spear, Dutthagamani defeats and slaughters the Tamils. The King feels that he has sinned with such killing and says to the monks sent to reassure him, "How shall there be any comfort for me, O venerable sirs, since by me was caused the slaughter of a great host numbering millions?" The answer seems to be an extraordinary statement, coming from Buddhists (indeed, according to the text, actual Arhats, those who have achieved Enlightenment):

We thus discover that even Buddhists sometimes regarded Unbelievers as inhuman.

Over the next centuries, we get episodes of rule from the mainland. The Lambakanna dynasty, which begins in 65 AD, is overthrown by the Dravidian Pandyans in 432; but Sinhalese rule is restored by the Moriya dynasty in 459. The Tamils return in 993, briefly created the Chola empire that stretches to Indonesia. Vijayabhu of the Polonnaruwa dynasty expells them in 1070. The Cholas had not gone undisputed, however, since most of their rule was contemporaneous with a line of kings at Rajarata. The Kalinga dynasty follows in 1187, but after Nissanka Malla (11871196), the state weakens and before long the country begins to fragment. One noteworthy fragment is Jaffna, a Tamil state, of the "Arya Chakravarthi" kings, in the north. I have not listed the kings, in part because I find two different lists which vary substantially in names and dates. One dates the beginning of Jaffna to 1210, the other to 1240. Either way, by 1461, the state is under the control of Portugal; and the line of kings ends, either in 1615 or 1620, replaced by direct Portuguese rule.

Curiously, the Portuguese were not the first voyagers to arrive from great distances in ocean going craft. The Chinese had beat them. The great expeditions of the Ming Dynasty, led by Zheng He, called at Ceylon. The third expedition (1409-1411) had the greatest impact there. The ruler of Raigama, Vira Alakeshvara, was defeated, made a captive, and taken back to China. This was the strongest political and military intervention during any of the Chinese voyages. The Yung-lo Emperor (1402-1424), however, was not bent on conquest and returned Vira Alakesvara to Ceylon. It is not clear, however, if he was able to return to power.

The Chinese, as it happens, did not stay long. The last of the expeditions returned to China in 1433. The experience testifies to the position of Ceylon at a crossroads of the oceans. This was already evident in the embassy that king Bhuvanaika Bhu I (1272-1284) had sent in 1283 to the Mamlk Sultn of Egypt. Such relations are not surprising in that the Mamlks controlled all the trade that passed from the Mediterranean world to India. Their monopoly is what motivated the Spanish and the Portuguese to look for alternate routes. Thus, in 1498 the Portuguese entered the Indian Ocean by rounding Africa, something that Herodotus said the Phoenicians had done in the reign of the Egyptian King Neko II. A Portuguese fleet, under Loureno de Almeida, was blown into Colombo harbor in 1505. This led to friendly relations with the King of Kotte, Vira Parakrama Bhu VIII. In 1518 the Portuguese were allowed to build a fort, marking the beginning of the Portuguese presence in Ceylon, which rapidly passed through phases of trade, conversion, and conquest. The last King of Kotte was converted to Christianity and in 1580 willed his kingdom to the Portuguese. They inherited at his death in 1597. With direct Portuguese rule, we start to get Governors, or Captains General, as in the following table.

In the midst of the Portuguese conquest of Ceylon, we actually get the foundation of a new and durable Ceylonese kingdom, that of Kandy. The Portuguese unintentionally helped with this, installing their convert, Don Phillipe, as King. With Don Phillipe's death, however, a Sinhalese nobleman, Konnapuu Bandara, seized the throne, expelled the Portuguese, and created an independent Buddhist kingdom. The Portuguese were never able to recover, and Kandy remained independent until British conquest in 1815.

The flag of Kandy, representing the last independent kingdom in Ceylon, was revived for an independent Ceylon in 1948. Since the flag could be taken to represent the Sinhalese, stripes were added later to represent the Hindu Tamils (orange) and Muslims (green).

While the Portuguese were occupying Ceylon, in 1580 the Kingdom of Portugal itself became a possession of Spain. This immediately put Portuguese colonies in peril from the Dutch, who were fighting their long war of independence (1568-1648) against Spain. Thus, the new King of Kandy welcomed Joris van Spilbergen, a Dutch representative, in 1602. Although joint action against the common enemy was soon in the works, things ended badly with the Dutch being killed instead. This was straightened out by 1612, when the new King, Senarat, concluded a treaty with the Dutch. Eventually the Portuguese were driven out, and the Dutch assumed their dominant place on the island. By then (1658), Portugal was independent again (1640), but it was too late for many of the prizes of their former empire.

After more than a century, Dutch rule finally ended because of a problem similar to the one that had undermined the Portuguese. In 1795 Revolutionary France deposed the Dutch monarchy and installed a friendly republican government. In 1806, Napoleon Bonaparte revived the monarchy, but with his own brother Louis as King of the Netherlands, and then simply annexed the country to France in 1810. None of this was agreeable to Britain, which became the principal enemy of France and of Napoleon. The British moved quickly to occupy Dutch colonies and prevent them from becoming French bases. Some of these would be returned to the Netherlands at the Congress of Vienna in 1815, but Ceylon (like the Cape Colony) would not. Ceylon thus became a kind of outlier of the growing British Indian Empire.

An extraordinary development during the years of British rule was the interest of Westerners in Ceylonese Buddhism. Perhaps the most notable name in this was Henry Steel Olcott (1832-1907). In New York in 1875, with Madame Helena Blavatsky (1831-1891) and some others, Olcott founded the Theosophical Society, which embodied their interests in spiritualism and Eastern religion. In 1878-1879, Olcott and Blavatsky travelled to India to create a new headquarters for the Society, presumably on soil more congenial to its values. However, in 1880 Olcott went on to Colombo and there converted to Buddhism. His enthusiasm for his new faith would have a lasting impact on Western perceptions of Buddhism, on Buddhist perceptions of Buddhism, and on the strength, it is often called a "revival," of Buddhism in Ceylon. Although Britain had renounced any official policy of proselytism for Christianity, private Christian missionaries, of course, had a free hand. Christian schools in Ceylon had some success at winning converts, as they would long be successful into conveying modern Western learning. Olcott, in turn, wanted to help Buddhism meet Christian missionaries on their own terms. He formulated a catechism for Buddhism in 1881, wrote extensively promoting Buddhism, and even created a "Young Men's Buddhist Association" (YMBA). The result was influential in what has been called "Buddhist Modernism." Olcott did not believe that ritual and superstition were proper to Buddhism and promoted the idea, now quite common, that Buddhism is really a system of philosophy, or a kind of empirical spiritualism, in its own way rational and even scientific. What went along with this was a view that all Eastern religion was really, at root, like this, and that any differences between Buddhism and, say, Hinduism were only superficial. This is a view that is now also quite common, to the extent that popular culture lumps together Indian, Chinese, and Japanese religion as all subscribing to the same esoteric truths. That this really has little to do with the traditional practice of such religions is obvious to scholars, and to anyone really familiar with the countries, is irrelevant, since an approach like Olcott's is normative and owes much more to the originally Western ideology of something like Theosophy than it does to anything intrinsic to Indian or Chinese religion. Where the one parts company with the other is the most conspicious when we come to the devotionistic sides of the religions. Thus, the most popular form of Buddhism in East Asia is the Pure Land sect of the Buddha Amitbha, who promises rebirth in his paradise even for the sinful. This sort of thing was altogether too much like Christianity for someone like Olcott, and we get the beginning of an attitude that most of Mahyna Buddhism is not really Buddhism (the only Mahyna sect eventually to pass muster would be Zen). Thus, Olcott and those of similar predilections would find the Theravda Buddhism of Ceylon more congenial, though even this would take some cleaning up, to return it to the Purity of the early Sangha. Such preferences were not without a tangible basis. Sinhalese Buddhism preserved the Pli Canon, the oldest collection of the Buddhist Tripitaka. In 1881 the Pali Text Society was founded by Thomas William Rhys Davids (1843-1922), a member of the British Civil Service in Ceylon. Rhys Davids had no sympathy for Theosophy, but his project would provide a scholarly foundation for whatever appropriation anyone wanted to make of Theravda Buddhism. A Pli dictionary had already been published in 1874 by another Civil Servant in Ceylon, Robert Caesar Childers (1838-1876), and Edwin Arnold's (18321904) popular and influential The Light of Asia, a handsome and sympathetic presentation of the life of the Buddha, had already been published in 1879. Considering the contemptuous and patronizing attitude of the Mahyna (and so of the Chinese, Japanese, etc.) for Theravda Buddhism, calling it the Hinayna, i.e. the "Lesser Vehicle," the esteem of Europeans for their own tradition would have been flattering to the Ceylonese. With a Protestant rigor, Olcott and others would have dismissed the Sutras of Mahyna Buddhism as apocryphal or fraudulent. I gather that the impression for many years was that Pli was the language of the Buddha himself, and that the Pli Canon thus preserves his actual words. For all their Buddhist revivalism, however, Western Neo-Buddhists in general were (and are) not much interested in the monasticism of Buddhism, a characteristic that was undeniable, not only in every Buddhist tradition, but something that could hardly be missed in the Pli Canon itself, where a large part of the corpus concerns monastic discipline, the vinaya. It is hard not to see that disinterest as reflecting an originally Protestantizing attitude towards religion.

The list of rulers and governors here is combined from lists given by Bruce R. Gordon's Regnal Chronologies and a number of articles at Wikipedia. Other information is from the Encyclopdia Britannica and print sources like the above referenced book by Hirakawa Akira. The different lists sometimes give different dates or have other anomalies. I cannot always tell which versions represent the best scholarship, so I have tried to indicate the variations.

Prime Ministers of Ceylon/Sri Lanka

The Sun Never Set on the British Empire

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Basic Teachings and Philosophical Doctrines of Buddhism ...

Buddhism is a world religion that began on the Indian subcontinent, but unlike Hinduism, Buddhism spread to many faraway lands. While Hinduism does not have a single founder, we can trace Buddhism back 2500 years to Siddhartha Gautama, a prince who lived in Shakya, a small kingdom at the foothills of the Himalayas in present day Nepal.

A legend says that before Siddhartha was born, a holy man told his father, King Suddhodana, that if Siddhartha remained in his fathers palace, he would become a great king, but if he learned of the suffering of the outside world, Siddhartha would become a great teacher.

Because Suddhodana wanted Siddhartha to one day rule his kingdom, he shielded his son from anything unpleasant or disturbing.

Siddhartha was raised in luxury. Palace gardeners picked flowers soon after they blossomed so the young prince would never see death. When Siddhartha rode from the palace, guards cleared beggars and sick people from the streets before his chariot approached.

The prince was confused by what he had seen, so one night he put on a simple robe and secretly left his fathers palace. As Siddhartha wandered the streets, he encountered an ascetica holy man who had given up all comforts and pleasures. Siddhartha observed that his new acquaintance was at peace, though he owned nothing.

Siddhartha left his palace and lived with Hindu gurus as an ascetic. He prayed and fasted. To fast is to eat little or no food. Siddhartha fasted so strictly that he became very weak. This made the prince realize that self-denial was not the path to truth.

Finally, Siddhartha sat down under a bodhi tree to meditate. To meditate is to calm your mind, often by focusing on a particular object. After many days and nights of contemplation, Siddhartha reached enlightenmenta state of heightened wisdom.

The Buddha taught his followers to seek balance in their lives. The path to happiness is neither through indulgence nor denial, he said, but a middle way. Siddhartha taught that by putting aside ones own selfish desires, one can escape the cycle of death and rebirth to reach Nirvana.

Siddhartha told other people of his enlightenment. He became well known for his teaching. Siddharthas students called him the Buddha, which means the Enlightened One, and the followers of Siddharthas teachings are called Buddhists.

1. There will always be suffering in life.

2. The cause of suffering comes from our desire to continually search for something outside ourselves.

3. The way to end suffering is to overcome selfish desires.

4. The way to overcome selfish desires is to follow the eightfold path.

Right IntentionBe motivated by good will, kindness, and empathy rather than anger, resentment, or greed.

Right SpeechStrive for your word to be helpful; do not lie or gossip.

Right ConductBe aware of your behavior and always work to be better.

Right LivelihoodChoose a career that results in joy rather than suffering.

Right EffortAvoid anger, jealousy and other negative thoughts

Right MindfulnessBe aware and control your thoughts and emotions so your thoughts and emotions do not control you.

Right MeditationFocus your mind and body so that you can find the path to enlightenment.

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information on India - Religions in India

Buddhism evolved in India. There were periods in India's past when Buddhism was dominant in India. Today less then 1% of India's population is Buddhist. Buddhism has more followers in countries east of India. Buddhism was established in about 500 BC. Buddhism began with a prince called Siddhartha Gautama. Siddhartha belonged to an aristocratic family. As a prince he had lot of wealth. He never left his palace. At some point Siddharta began to leave his palace and behold for the first time poverty, sickness and misery. After seeing this Siddharta lost interest in his spoiled life and left his palace forever and gave his rich personal belongings to the needy. He joined a group of ascetics who were searching for enlightenment. In those days people searching for enlightenment believed that this could be gained only by people who were capable of resisting their basic needs. These people almost did not eat anything and almost starved themselves to death. Siddharta also adopted this path of searching enlightenment. But at some point he came to a conclusion that this was neither the way towards enlightenment nor the spoiled life he had as a prince was the right path towards enlightenment. According to him the right path was somewhere in the middle and he called it the 'middle path'. In order to focus on his enlightenment search, Buddha sat under a fig tree and after fighting many temptations he got his enlightenment. In his region 'enlightened' people were called Buddha. And so Siddharta was named Buddha. According to Buddha's theory life is a long suffering. The suffering is caused because of the passions people desire to accomplish. The more one desires and the less he accomplishes the more he suffers. People who do not accomplish their desirable passions in their lives will be born again to this life circle which is full of suffering and so will distant themselves from the world of no suffering - Nirvana. To get Nirvana, one has to follow the eight-fold path which are to believe right, desire right, think right, live right, do the right efforts, think the right thoughts, behave right and to do the right meditation. Buddhism emphasis non- violence. Buddha attacked the Brahmanic custom of animal slaughtering during religious ceremonies. Religiously the Buddhists are vegetarians. But a strong narrative in India claims that Buddha, died because he ate a sick animal. Buddhism does not have a God, nor is it atheistic. Many Buddhists keep images of Buddha. Buddha is not seen as the first prophet of the religion, but as the fourth prophet of the religion. There are two main doctrines in Buddhism, Mahayana and Hinayana. Mahayana Buddhist believe that the right path of a follower will lead to the redemption of all human beings. The Hinayana believe that each person is responsible for his own fate. Along with these doctrines there are other Buddhist beliefs like 'Zen Buddhism' from Japan and the 'Hindu Tantric Buddhism' from Tibet. Zen Buddhism is a mixture of Buddhism as it arrived from India to Japan and original Japanese beliefs. The Hindu Tantric Buddhism is a mixture of Indian Buddhism and original Tibetian beliefs which existed among the Tibetians before the arrival of Buddhism in Tibet, among it magic, ghosts and tantras (meaningless mystical sentences).

Buddhism Plain and Simple

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