Buddhism is Buddhas teachings and the inner experiences or realizations of these teachings.

These have a timeless and universal relevance and can be practiced by anyone in any culture, regardless of race, gender, or age.

By practicing Buddhas teachings, or Dharma, we protect ourself from suffering and problems. All the problems we experience during daily life originate in ignorance, and the method for eliminating ignorance is to practice Dharma.

Practicing Dharma is the supreme method for improving the quality of our human life because the quality of life depends not upon external development or material progress, but upon the inner development of peace and happiness.

Buddha first gave his teachings over two and half thousand years ago. Since that time they have been preserved in a pure form and passed down from Teacher to disciple in an unbroken lineage that is still alive today.

Thanks to the kindness of these previous Teachers, we are able to listen to and practice exactly the same Dharma as Buddha originally taught.

Use the menu to find out more.

Read more:
Buddhism - Kadampa Buddhism

1

Go to a place with no noise at all and sit down. If you can't find a completely quiet place, go where at least it is comforting sounds, and sit down. Consider bringing a notebook or journal.

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2

3

Clear your mind from all thoughts. After clearing your mind, either free-think or else, if you have a topic in mind, focus on that. However, avoid dead end, angering, and solution-less subjects. Focus on subjects where you are certain you can find new ground and progress. Another option is to look into your life, or your inner self, and think about what's going on right now. Anything that will help you focus and see helpful pictures or thoughts. If you want, journal or draw.

4

Ask yourself why you are feeling the way that you do or why you are feeling so empty. "How can this be a good or bad thing?" "What causes it?" "How can I solve it?" After looking inward, consider your position among others around you. It may be high or equal or low, but don't let that determine whether it is good or bad. Examine each type of situation, each relationship, and decide whether it would be better to be change or be more flexible.

5

Research the native religions/spiritual beliefs of the people who lived in your country in the past -- check the internet and the library for more information on such old religions for an alternative spiritual view. The spiritual beliefs of your ancestral roots may speak to you about your family history.

6

List some of your life goals, and celebrate if you have achieved them. Create steps to progress with goals still remaining. Say a prayer. Sing a song. Take a break and hop around a bit.

7

Planning for next time. Think about what activity or what action(s) you've done recently that helped you feel fulfilled. Was it reading books, or a holy book(s), or taking a walk, meditating, helping people in need, doing yoga...? Plan steps to do something fulfilling in the next few days and weeks. Close with a prayer, a resolution. Consider sharing it with others.

8

Ask yourself each day before going to bed what you have done to keep your inner self or being healthy or sensitive. Don't only think about your body (though you should do that too), your soul is also important for you. Don't only think about your own concerns, but think about those of others as well.

9

Additional spiritual goals: grow in vulnerability. (Most, though not all, icons of spirituality possessed this quality.) Grow in shrewdness or wisdom. (These teachers also possessed this!) Explore other belief systems. Develop an open mind in order to develop a closed mind. This means learning ideas and perspectives different from your own so that you can develop your own opinion about them. Sacrifice and accept the sacrifice of others.

10

Read or Journal further. Doing this even on scratch sheets of paper is fine. Literate people have some amazing gifts--along with responsibilities--the rest of the world is doing without, so take advantage of them. Have a conversation with people who have experiences you want to know more about or who have 'been there.' Discuss or explain spiritual concepts, practices, or inspiring words with someone else in need. Teachers are learners.

11

Seek out a spiritual group in your environment. Go with a friend. This can be any size group. Have some questions in mind before-hand and ask them at an appropriate time.

12

Follow your hobbies - Do what you enjoy the most. Avoid what you dislike. Look the world as the platform for presenting your talent, always seek advice and guidance from elders. Enjoy all moments of life.

13

Practice non-attachment. Try giving things such as clothes that you no longer need or use to those who could really use them. You'll feel much lighter after the experience, freeing you up to live your path even more.

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See the article here:
How to Become More Spiritual - 13 Easy Steps - wikiHow

I still remember the excitement of reading P.D. Ouspensky's Psychology of Man's Possible Evolution for the first time. It was my first spiritual book and every page was packed with insights into my psychology. Our studies must begin with our selves and not with the heavens. Ouspensky drove home the idea that in our present state we are machines, that we are a conglomeration of voices rather than a unified whole, that we react rather than do, and that we must observe our machines in order to change. According to Ouspensky:

Our aim is to become one, to have one permanent "I". But in the beginning work means to become more and more divided. You must realize how far you are from being one, and only when you know all these fractions of yourself can work begin on one or some principal "I"s around which unity can be built. It would be wrong understanding to unify all the things you find in yourself now. The new "I" is something you do not know at present; it grows from something you can trust. At first, in separating false personality from you, try to divide yourself into what you can call reliable and what you find unreliable.

It is in Ouspensky's aim that his system falls short. While there is talk of becoming a unified whole, a man number 5,6, or 7, there is no evidence that even Ouspensky attained the goal. Ouspensky even said that a school must have two levels: where man number 1,2, and 3 learns to become man number 4 and where man number 4 learns to become man number 5. By that definition, his organization was not really a school, he said. I think Ouspensky is a good beginning, but not a complete system. He lays the foundation for studying our psychology and getting our lives in order, but doesn't venture into the true nature of the mind.

However, the teaching of Ouspensky and Gurdjieff was reportedly by word of mouth. I have only read the books and not studied with a school of this tradition, so I may be missing much data. Objective information on schools is scarce. Even the Gurdjieff Foundation states that there are many spurious groups and declines to provide any contact information. Remember to be wary of those demanding money. Anyone who really knew the Truth would laugh at the idea of charging for it. Try: http://www.fourthway.info: a database of contact information for people interested in the Gurdjieff/Ouspensky Fourth Way teachings.

http://www.kheper.net/topics/Gurdjieff/links.htm: Links to many "Fourth Way" schools.

2011 update: A reader commented, "I enjoyed reading your reviews of the other spiritual teachers too, and particularly happy to see my P.D Ouspensky among them. When reading your thoughts on him, I was surprised to find no mention of his masterpiece, In Search of the Miraculous. Indeed, if you have not read it, I would like to state that Psychology of Man's Possible Evolution can be considered a distillation of Gurdjieff''s teaching, and In Search of the Miraculous its full exposition, running several hundered pages long."

Indeed, such is the case. In Search of the Miraculous covers the years 1915 to 1917 when Ouspensky first met Gurdjieff. It documents many conversations between the two, as well as Ouspensky's frank reactions to Gurdjieff's ideas. Another of Ouspensky's books, The Fourth Way, contains transcripts of Ouspensky's lectures and meetings after his split with Gurdjieff. All three books were published after his death in 1947.

Here is the only video footage I'm aware of that shows G.I. Gurdjieff, Ouspensky's teacher:

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Last Update: August 2, 2015

See original here:
P.D. Ouspensky: Spiritual Teacher

Bhagwan Shree RajneeshIndian spiritual leader

December 11, 1931

Kuchwada, India

January 19, 1990

Pune, India

Bhagwan Shree Rajneesh,also called Osho or Acharya Rajneesh, original name Chandra Mohan Jain (born December 11, 1931,Kuchwada [now in Madhya Pradesh], Indiadied January 19, 1990,Pune),Indian spiritual leader who preached an eclectic doctrine of Eastern mysticism, individual devotion, and sexual freedom.

As a young intellectual, Rajneesh visited with and absorbed insights from teachers of the various religious traditions active in India. He studied philosophy at the University of Jabalpur, earning a B.A. in 1955; he began teaching there in 1957, after earning an M.A. from the University of Saugar. At the age of 21 he had an intense spiritual awakening, which inspired in him the belief that individual religious experience is the central fact of spiritual life and that such experiences cannot be organized into any single belief system.

In 1966 Rajneesh resigned from his university post and became a guru (spiritual guide) and a teacher of meditation. In the early 1970s he initiated people into the order of sannyasis, who traditionally renounced the world and practiced asceticism. Reinterpreting the idea of being a sannyasi in terms of detachment rather than asceticism, Rajneesh taught his disciples to live fully in the world without being attached to it.

The first Westerners came to Rajneesh in the early 1970s, and in 1974 the new headquarters of his movement was established in Pune. The basic practice taught at the centre was called dynamic meditation, a process designed to allow people to experience the divine. The centre also developed a diversified program of New Age healing adopted from the West. Rajneesh became well-known for his progressive approach to sexuality, which contrasted with the renunciation of sex advocated by many other Indian teachers.

Rajneesh moved to the United States in 1981 and, the following year, incorporated Rajneeshpuram, a new city he planned to build on an abandoned ranch near Antelope, Oregon. During the next few years many of his most-trusted aides abandoned the movement, which came under investigation for multiple felonies, including arson, attempted murder, drug smuggling, and vote fraud in Antelope. In 1985 Rajneesh pleaded guilty to immigration fraud and was deported from the United States. He was refused entry to 21 countries before returning to Pune, where his ashram soon grew to 15,000 members.

In 1989 Rajneesh adopted the Buddhist name Osho. After his death his disciples, convinced that he had been the victim of government intrigue, voiced their belief in his innocence and vowed to continue the movement he started. In the early 21st century it had some 750 centres located in more than 60 countries.

See the original post:
Bhagwan Shree Rajneesh | biography - Indian spiritual ...

This article is about the psychological construct. For other uses of attitude, see Attitude.

In psychology, an attitude is an expression of favor or disfavor toward a person, place, thing, or event (the attitude object). Prominent psychologist Gordon Allport once described attitudes "the most distinctive and indispensable concept in contemporary social psychology."[1] Attitude can be formed from a person's past and present.[2] Key topics in the study of attitudes include attitude measurement, attitude change, consumer behavior, and attitude-behavior relationships.[3][4]

An attitude is an evaluation of an attitude object, ranging from extremely negative to extremely positive. Most contemporary perspectives on attitudes also permit that people can also be conflicted or ambivalent toward an object by simultaneously holding both positive and negative attitudes toward the same object. This has led to some discussion of whether individual can hold multiple attitudes toward the same object.[5]

An attitude can be as a positive or negative evaluation of people, objects, events, activities, and ideas. It could be concrete, abstract or just about anything in your environment, but there is a debate about precise definitions. Eagly and Chaiken, for example, define an attitude as "a psychological tendency that is expressed by evaluating a particular entity with some degree of favor or disfavor."[6] Though it is sometimes common to define an attitude as affect toward an object, affect (i.e., discrete emotions or overall arousal) is generally understood to be distinct from attitude as a measure of favorability.[7] Attitude may influence the attention to attitude objects, the use of categories for encoding information and the interpretation, judgement and recall of attitude-relevant information.[8] These influences tend to be more powerful for strong attitudes which are easily accessible and based an elaborate knowledge structure.[9] Attitudes may guide attention and encoding automatically, even if the individual is pursing unrelated goals.

Attitude is one of Jung's 57 definitions in Chapter XI of Psychological Types. Jung's definition of attitude is a "readiness of the psyche to act or react in a certain way".[10] Attitudes very often come in pairs, one conscious and the other unconscious. Within this broad definition Jung defines several attitudes.

The main (but not only) attitude dualities that Jung defines are the following.

In addition, Jung discusses the abstract attitude. When I take an abstract attitude....[14]Abstraction is contrasted with creationism. CREATIONISM. By this I mean a peculiarity of thinking and feeling which is the antithesis of abstraction.[15] For example: "I hate his attitude for being Sarcastic."

Many measurements and scales are used to examine attitudes. Attitudes can be difficult to measure because measurement is arbitrary, meaning people have to give attitudesa scale to measure it against, and attitudes are ultimately a hypothetical construct that cannot be observed directly.

Following the explicit-implicit dichotomy, attitudes can be examined through direct and indirect measures.

Whether attitudes are explicit (i.e., deliberately formed) versus implicit (i.e., subconscious) has been a topic of considerable research. Research on implicit attitudes, which are generally unacknowledged or outside of awareness, uses sophisticated methods involving people's response times to stimuli to show that implicit attitudes exist (perhaps in tandem with explicit attitudes of the same object). Implicit and explicit attitudes seem to affect people's behavior, though in different ways. They tend not to be strongly associated with each other, although in some cases they are. The relationship between them is poorly understood.

Explicit measures tend to rely on self-reports or easily observed behaviors. These tend to involve bipolar scales (e.g., good-bad, favorable-unfavorable, support-oppose, etc.).[16] Explicit measures can also be used by measuring the straightforward attribution of characteristics to nominate groups. Explicit attitudes that develop in response to recent information, automatic evaluation were thought to reflect mental associations through formed through early socializations experiences. Once formed, these associations are highly robust and resistant to change, as well as stable across both context and time. Hence the impact of contextual influences was assumed to be obfuscate assessment of a person's "true" and enduring evaluative disposition as well as limit the capacity to predict subsequent behavior.[17]Likert scales and other self-reports are also commonly used.

Implicit measures are not consciously directed and are assumed to be automatic, which may make implicit measures more valid and reliable than explicit measures (such as self-reports). For example, people can be motivated such that they find it socially desirable to appear to have certain attitudes. An example of this is that people can hold implicit prejudicial attitudes, but express explicit attitudes that report little prejudice. Implicit measures help account for these situations and look at attitudes that a person may not be aware of or want to show.[18] Implicit measures therefore usually rely on an indirect measure of attitude. For example, the Implicit Association Test (IAT) examines the strength between the target concept and an attribute element by considering the latency in which a person can examine two response keys when each has two meanings. With little time to carefully examine what the participant is doing they respond according to internal keys. This priming can show attitudes the person has about a particular object.[19] People are often unwilling to provide responses perceived as socially undesirable and therefore tend to report what they think their attitudes should be rather than what they know them to be. More complicated still, people may not even be consciously aware that they hold biased attitudes. Over the past few decades, scientists have developed new measures to identify these unconscious biases.[20]

The classic, tripartite view offered by Rosenberg and Hovland [21] is that an attitude contains cognitive, affective, and behavioral components. Empirical research, however, fails to support clear distinctions between thoughts, emotions, and behavioral intentions associated with a particular attitude.[22] A criticism of the tripartite view of attitudes is that it requires cognitive, affective, and behavioral associations of an attitude to be consistent, but this may be implausible. Thus some views of attitude structure see the cognitive and behavioral components as derivative of affect or affect and behavior as derivative of underlying beliefs.[23]

Despite debate about the particular structure of attitudes, there is considerable evidence that attitudes reflect more than evaluations of a particular object that vary from positive to negative.[24]

[25] Among numerous attitudes, one example is people's money attitudes which may help people understand their affective love of money motive, stewardship behavior, and money cognition. These ABC components of attitudes formulate, define, and contribute to an overall construct of Monetary Intelligence which, in turn, may be related to many theoretical work-related constructs.[26][27][28][29]

There is also a considerable interest in intra-attitudinal and inter-attitudinal structure, which is how an attitude is made (expectancy and value) and how different attitudes relate to one another. Which connects different attitudes to one another and to more underlying psychological structures, such as values or ideology.

Multicomponent model is the most influential model of attitude. Where attitudes are evaluations of an object that have cognitive, affective, and behavioural components. These components are also known as taxi CAB, that will get you where you want to go.

The theory of attitude evaluation. (Motivation and Opportunity as Determinants of the attitude - behavior relation) When both are present, behavior will be deliberate. When one is absent, impact on behavior will be spontaneous. The MODE Model was developed by Fazio . Your attitude can be measured in two different ways:

Explicit measure are attitudes at the conscious level, that are deliberately formed and easy to self-report. An Implicit measures are attitudes that are at an unconscious level, that are involuntarily formed and are typically unknown to us.[31] Both explicit and implicit attitudes can shape and individuals behavior. Implicit attitudes however, are most likely to affect behavior when the demands are steep and an individual feels stressed or distracted.[32]

Another classic view of attitudes is that attitudes serve particular functions for individuals. That is, researchers have tried to understand why individuals hold particular attitudes or why they hold attitudes in general by considering how attitudes affect the individuals who hold them.[33]Daniel Katz, for example, writes that attitudes can serve "instrumental, adjustive or utilitarian," "ego-defensive," "value-expressive," or "knowledge" functions.[34] The functional view of attitudes suggests that in order for attitudes to change (e.g., via persuasion), appeals must be made to the function(s) that a particular attitude serves for the individual. As an example, the "ego-defensive" function might be used to influence the racially prejudicial attitudes of an individual who sees themselves as open-minded and tolerant. By appealing to that individual's image of themselves as tolerant and open-minded, it may be possible to change their prejudicial attitudes to be more consistent with their self-concept. Similarly, a persuasive message that threatens self-image is much more likely to be rejected.[35]

Daniel Katz classified attitudes into four different groups based on their functions

Utilitarian People adopt attitudes that are rewarding and that help them avoid punishment. In other words any attitude that is adopted in a person's own self-interest is considered to serve a utilitarian function. Consider you have a condo, people with condos pay property taxes, and as a result you don't want to pay more taxes. If those factors lead to your attitude that "increases in property taxes are bad" your attitude is serving a utilitarian function.

Knowledge People need to maintain an organized, meaningful, and stable view of the world. That being said important values and general principles can provide a framework for our knowledge. Attitudes achieve this goal by making things fit together and make sense. Example:

Ego-Defensive This function involves psychoanalytic principles where people use defense mechanisms to protect themselves from psychological harm. Mechanisms include:

The ego-defensive notion correlates nicely with Downward Comparison Theory which holds the view that derogating a less fortunate other increases our own subjective well-being. We are more likely to use the ego-defensive function when we suffer a frustration or misfortune.

Value-Expressive

An example would concern attitudes toward a controversial political issue.

According to Doob (1947), learning can account for most of the attitudes we hold. The study of attitude formation is the study of how people form evaluations of persons, places or things. Theories of classical conditioning, instrumental conditioning and social learning are mainly responsible for formation of attitude. Unlike personality, attitudes are expected to change as a function of experience. In addition, exposure to the 'attitude' objects may have an effect on how a person forms his or her attitude. This concept was seen as the "Mere-Exposure Effect". Robert Zajonc showed that people were more likely to have a positive attitude on 'attitude objects' when they were exposed to it frequently than if they were not. Mere repeated exposure of the individual to a stimulus is a sufficient condition for the enhancement of his attitude toward it.[36] Tesser (1993) has argued that hereditary variables may affect attitudes - but believes that they may do so indirectly. For example, consistency theories, which imply that we must be consistent in our beliefs and values. As with any type of heritability, to determine if a particular trait has a basis in our genes, twin studies are used.[37] The most famous example of such a theory is Dissonance-reduction theory, associated with Leon Festinger, which explains that when the components of an attitude (including belief and behavior) are at odds an individual may adjust one to match the other (for example, adjusting a belief to match a behavior).[38] Other theories include balance theory, originally proposed by Heider (1958), and the self-perception theory, originally proposed by Daryl Bem.[39]

Attitudes can be changed through persuasion and an important domain of research on attitude change focuses on responses to communication. Experimental research into the factors that can affect the persuasiveness of a message include:

Emotion is a common component in persuasion, social influence, and attitude change. Much of attitude research emphasized the importance of affective or emotion components. Emotion works hand-in-hand with the cognitive process, or the way we think, about an issue or situation. Emotional appeals are commonly found in advertising, health campaigns and political messages. Recent examples include no-smoking health campaigns and political campaign advertising emphasizing the fear of terrorism. Attitudes and attitude objects are functions of cognitive, affective and conative components. Attitudes are part of the brains associative networks, the spider-like structures residing in long term memory that consist of affective and cognitive nodes.

By activating an affective or emotion node, attitude change may be possible, though affective and cognitive components tend to be intertwined. In primarily affective networks, it is more difficult to produce cognitive counterarguments in the resistance to persuasion and attitude change.

Affective forecasting, otherwise known as intuition or the prediction of emotion, also impacts attitude change. Research suggests that predicting emotions is an important component of decision making, in addition to the cognitive processes. How we feel about an outcome may override purely cognitive rationales.

In terms of research methodology, the challenge for researchers is measuring emotion and subsequent impacts on attitude. Since we cannot see into the brain, various models and measurement tools have been constructed to obtain emotion and attitude information. Measures may include the use of physiological cues like facial expressions, vocal changes, and other body rate measures. For instance, fear is associated with raised eyebrows, increased heart rate and increase body tension (Dillard, 1994). Other methods include concept or network mapping, and using primes or word cues in the era .

Any discrete emotion can be used in a persuasive appeal; this may include jealousy, disgust, indignation, fear, blue, disturbed, haunted,and anger. Fear is one of the most studied emotional appeals in communication and social influence research.

Important consequences of fear appeals and other emotion appeals include the possibility of reactance which may lead to either message rejections or source rejection and the absence of attitude change. As the EPPM suggests, there is an optimal emotion level in motivating attitude change. If there is not enough motivation, an attitude will not change; if the emotional appeal is overdone, the motivation can be paralyzed thereby preventing attitude change.

Emotions perceived as negative or containing threat are often studied more than perceived positive emotions like humor. Though the inner-workings of humor are not agreed upon, humor appeals may work by creating incongruities in the mind. Recent research has looked at the impact of humor on the processing of political messages. While evidence is inconclusive, there appears to be potential for targeted attitude change is receivers with low political message involvement.

Important factors that influence the impact of emotion appeals include self efficacy, attitude accessibility, issue involvement, and message/source features. Self efficacy is a perception of ones own human agency; in other words, it is the perception of our own ability to deal with a situation. It is an important variable in emotion appeal messages because it dictates a persons ability to deal with both the emotion and the situation. For example, if a person is not self-efficacious about their ability to impact the global environment, they are not likely to change their attitude or behavior about global warming.

Dillard (1994) suggests that message features such as source non-verbal communication, message content, and receiver differences can impact the emotion impact of fear appeals. The characteristics of a message are important because one message can elicit different levels of emotion for different people. Thus, in terms of emotion appeals messages, one size does not fit all.

Attitude accessibility refers to the activation of an attitude from memory in other words, how readily available is an attitude about an object, issue, or situation. Issue involvement is the relevance and salience of an issue or situation to an individual. Issue involvement has been correlated with both attitude access and attitude strength. Past studies conclude accessible attitudes are more resistant to change.

The effects of attitudes on behaviors is a growing research enterprise within psychology. Icek Ajzen has lead research and helped develop two prominent theoretical approaches within this field: the theory of reasoned action[41] and, its theoretical descendant, the theory of planned behavior.[42] Both theories help explain the link between attitude and behavior as a controlled and deliberative process.

The theory of reasoned action (TRA), is a model for the prediction of behavioral intention, spanning predictions of attitude and predictions of behavior. The subsequent separation of behavioral intention from behavior allows for explanation of limiting factors on attitudinal influence (Ajzen, 1980). The Theory of Reasoned Action was developed by Martin Fishbein and Icek Ajzen (1975, 1980), derived from previous research that started out as the theory of attitude, which led to the study of attitude and behavior. The theory was "born largely out of frustration with traditional attitudebehavior research, much of which found weak correlations between attitude measures and performance of volitional behaviors" (Hale, Householder & Greene, 2003, p.259).

The theory of planned behavior was proposed by Icek Ajzen in 1985 through his article "From intentions to actions: A theory of planned behavior." The theory was developed from the theory of reasoned action, which was proposed by Martin Fishbein together with Icek Ajzen in 1975. The theory of reasoned action was in turn grounded in various theories of attitude such as learning theories, expectancy-value theories, consistency theories,[2] and attribution theory.[3] According to the theory of reasoned action, if people evaluate the suggested behavior as positive (attitude), and if they think their significant others want them to perform the behavior (subjective norm), this results in a higher intention (motivation) and they are more likely to do so. A high correlation of attitudes and subjective norms to behavioral intention, and subsequently to behavior, has been confirmed in many studies.[4] The theory of planned behavior contains the same component as the theory of reasoned action, but adds the component of perceived behavioral control to account for barriers outside one's own control.[43]

Russell H. Fazio proposed an alternative theory called "Motivation and Opportunity as Determinants" or MODE. Fazio believes that because there is deliberative process happening, individuals must be motivated to reflect on their attitudes and subsequent behaviors.[44] Simply put, when an attitude is automatically activated, the individual must be motivated to avoid making an invalid judgement as well as have the opportunity to reflect on their attitude and behavior.

A counter-argument against the high relationship between behavioral intention and actual behavior has also been proposed, as the results of some studies show that, because of circumstantial limitations, behavioral intention does not always lead to actual behavior. Namely, since behavioral intention cannot be the exclusive determinant of behavior where an individual's control over the behavior is incomplete, Ajzen introduced the theory of planned behavior by adding a new component, "perceived behavioral control." By this, he extended the theory of reasoned action to cover non-volitional behaviors for predicting behavioral intention and actual behavior.

Follow this link:
Attitude (psychology) - Wikipedia, the free encyclopedia

Training is teaching, or developing in oneself or others, any skills and knowledge that relate to specific useful competencies. Training has specific goals of improving one's capability, capacity, productivity and performance. It forms the core of apprenticeships and provides the backbone of content at institutes of technology (also known as technical colleges or polytechnics). In addition to the basic training required for a trade, occupation or profession, observers of the labor-market recognize as of 2008[update] the need to continue training beyond initial qualifications: to maintain, upgrade and update skills throughout working life. People within many professions and occupations may refer to this sort of training as professional development.

Physical training concentrates on mechanistic goals: training-programs in this area develop specific skills or muscles, often with a view of peaking at a particular time. Some physical training programs focus on raising overall physical fitness.

In military use, training means gaining the physical ability to perform and survive in combat, and learning the many skills needed in a time of war. These include how to use a variety of weapons, outdoor survival skills, and how to survive being captured by the enemy, among many others. See military education and training.

For psychological or physiological reasons, people who believe it may be beneficial to them can choose to practice relaxation training, or autogenic training, in an attempt to increase their ability to relax or deal with stress.[1] While some studies have indicated relaxation training is useful for some medical conditions, autogenic training has limited results or has been the result of few studies.

Some commentators use a similar term for workplace learning to improve performance: "training and development". There are also additional services available online for those who wish to receive training above and beyond that which is offered by their employers. Some examples of these services include career counseling, skill assessment, and supportive services.[2] One can generally categorize such training as on-the-job or off-the-job.

The on-the-job training method takes place in a normal working situation, using the actual tools, equipment, documents or materials that trainees will use when fully trained. On-the-job training has a general reputation as most effective for vocational work[citation needed].It involves employee training at the place of work while he or she is doing the actual job. Usually a professional trainer (or sometimes an experienced employee) serves as the course instructor using hands-on training often supported by formal classroom training. Sometimes training can occur by using web based technology or video conferencing tools.

Off-the-job training method takes place away from normal work situations implying that the employee does not count as a directly productive worker while such training takes place. Off-the-job training method also involves employee training at a site away from the actual work environment. It often utilizes lectures, case studies, role playing and simulation, having the advantage of allowing people to get away from work and concentrate more thoroughly on the training itself. This type of training has proven more effective in inculcating concepts and ideas[citation needed]. Many personnel selection companies offer a service which would help to improve employee competences and change the attitude towards job. The internal personnel training topics can vary from effective problem solving skills to leadership training.

In religious and spiritual use, training may refer to the purification of the mind, heart, understanding and actions to obtain a variety of spiritual goals such as (for example) closeness to God or freedom from suffering. Note for example the institutionalized spiritual training of Threefold Training in Buddhism, Meditation in Hinduism or discipleship in Christianity. These aspects of training can be short term or last a lifetime, depending on the context of the training and which religious group it is a part of.

Compare religious ritual.

Parochial schools are a fairly widespread institution in the United States. A parochial school is a primary or secondary school supervised by a religious organization, especially a Roman Catholic day school affiliated with a parish or a holy order. As of 2004, out of the approximately 50 million children who were enrolled in American grade schools, 4.2 million children attend a church-affiliated school, which is approximately 1 in 12 students.[4] Within the Christian religion, for example, one can attend a church-affiliated college with the intent of getting a degree in a field associated with religious studies. Some people may also attend church-affiliated colleges in pursuit of a non-religious degree, and typically do it just to deepen their understanding of the specific religion that the school is associated with.[citation needed] The largest non-public school system in the United States, the Catholic school system, operates 5,744 elementary schools and 1,206 secondary schools.

Researchers have developed training-methods for artificial-intelligence devices as well. Evolutionary algorithms, including genetic programming and other methods of machine learning, use a system of feedback based on "fitness functions" to allow computer programs to determine how well an entity performs a task. The methods construct a series of programs, known as a population of programs, and then automatically test them for "fitness", observing how well they perform the intended task. The system automatically generates new programs based on members of the population that perform the best. These new members replace programs that perform the worst. The procedure repeats until the achievement of optimum performance.[5] In robotics, such a system can continue to run in real-time after initial training, allowing robots to adapt to new situations and to changes in themselves, for example, due to wear or damage. Researchers have also developed robots that can appear to mimic simple human behavior as a starting point for training.[6]

Read the original:
Training - Wikipedia, the free encyclopedia

Nihilism ( or ; from the Latin nihil, nothing) is a philosophical doctrine that suggests the lack of belief in one or more reputedly meaningful aspects of life. The Greek philosopher and Sophist, Gorgias (ca. 485 BC380 BC), is perhaps the first to consider the Nihilistic belief. Most commonly, nihilism is presented in the form of existential nihilism, which argues that life is without objective meaning, purpose, or intrinsic value.[1]Moral nihilists assert that morality does not inherently exist, and that any established moral values are abstractly contrived. Nihilism can also take epistemological or ontological/metaphysical forms, meaning respectively that, in some aspect, knowledge is not possible, or that reality does not actually exist.

The term is sometimes used in association with anomie to explain the general mood of despair at a perceived pointlessness of existence that one may develop upon realising there are no necessary norms, rules, or laws.[2] Movements such as Futurism and deconstruction,[3] among others, have been identified by commentators as "nihilistic" at various times[when?] in various contexts[which?].

Nihilism is also a characteristic that has been ascribed to time periods: for example, Jean Baudrillard and others have called postmodernity a nihilistic epoch,[4] and some Christian theologians and figures of religious authority have asserted that postmodernity[5] and many aspects of modernity[3] represent a rejection of theism, and that such rejection of their theistic doctrine entails nihilism.

Nihilism has many definitions, and thus can describe philosophical positions that are arguably independent.

Metaphysical nihilism is the philosophical theory that there might be no objects at allthat is, that there is a possible world where there are no objects at allor at least that there might be no concrete objects at allso that even if every possible world contains some objects, there is at least one that contains only abstract objects.

An extreme form of metaphysical nihilism is commonly defined as the belief that nothing exists as a correspondent component of the self-efficient world.[6] The American Heritage Medical Dictionary defines one form of nihilism as "an extreme form of skepticism that denies all existence."[7] One way of interpreting such a statement is as follows: it is impossible to distinguish "existence" from "non-existence" as there are no objective qualities, and thus a reality, that one state could possess in order to discern between the two. If one cannot discern existence from its negation, then the concept of existence has no meaning, or, in other words, does not "exist" in any meaningful way. "Meaning" in this sense is used to argue that since existence has no higher state of reality, which is arguably its necessary and defining quality, existence itself means nothing. It could be argued that this belief, once combined with epistemological nihilism, leaves one with an all-encompassing nihilism in which nothing can be said to be real or true as such values do not exist. A similar position can be found in solipsism; however, in this viewpoint the solipsist affirms whereas the nihilist would deny the self. Both these positions are forms of anti-realism.[citation needed]

Nihilism of an epistemological form can be seen as an extreme form of skepticism in which all knowledge is denied.[8]

Mereological nihilism (also called compositional nihilism) is the position that objects with proper parts do not exist (not only objects in space, but also objects existing in time do not have any temporal parts), and only basic building blocks without parts exist, and thus the world we see and experience full of objects with parts is a product of human misperception (i.e., if we could see clearly, we would not perceive compositive objects).

This interpretation of existence must be based on resolution. The resolution with which humans see and perceive the "improper parts" of the world is not an objective fact of reality, but is rather an implicit trait that can only be qualitatively explored and expressed. Therefore, there is no arguable way to surmise or measure the validity of mereological nihilism. Example: An ant can get lost on a large cylindrical object because the circumference of the object is so large with respect to the ant that the ant effectively feels as though the object has no curvature. Thus, the resolution with which the ant views the world it exists "within" is a very important determining factor in how the ant experiences this "within the world" feeling. We humans once believed the world was likely flat and planar.

Existential nihilism is the belief that life has no intrinsic meaning or value. With respect to the universe, existential nihilism posits that a single human or even the entire human species is insignificant, without purpose and unlikely to change in the totality of existence. The meaninglessness of life is largely explored in the philosophical school of existentialism.

Moral nihilism, also known as ethical nihilism, is the meta-ethical view that morality does not exist as something inherent to objective reality; therefore no action is necessarily preferable to any other. For example, a moral nihilist would say that killing someone, for whatever reason, is not inherently right or wrong.

Other nihilists may argue not that there is no morality at all, but that if it does exist, it is a human construction and thus artificial, wherein any and all meaning is relative for different possible outcomes. As an example, if someone kills someone else, such a nihilist might argue that killing is not inherently a bad thing, or bad independently from our moral beliefs, because of the way morality is constructed as some rudimentary dichotomy. What is said to be a bad thing is given a higher negative weighting than what is called good: as a result, killing the individual was bad because it did not let the individual live, which was arbitrarily given a positive weighting. In this way a moral nihilist believes that all moral claims are void of any truth value. An alternative scholarly perspective is that moral nihilism is a morality in itself. Cooper writes, "In the widest sense of the word 'morality', moral nihilism is a morality."[9]

Political nihilism, a branch of nihilism, follows the characteristic nihilist's rejection of non-rationalized or non-proven assertions; in this case the necessity of the most fundamental social and political structures, such as government, family, and law. An influential analysis of political nihilism is presented by Leo Strauss.[10]

The Russian Nihilist movement was a Russian trend in the 1860s that rejected all authority.[11] Their name derives from the Latin nihil, meaning "nothing". After the assassination of Tsar Alexander II in 1881, the Nihilists gained a reputation throughout Europe as proponents of the use of violence for political change.[citation needed] The Nihilists expressed anger at what they described as the abusive nature of the Eastern Orthodox Church and of the tsarist monarchy, and at the domination of the Russian economy by the aristocracy. Although the term Nihilist was first popularised by the German theologian Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1818), its widespread usage began with the 1862 novel Fathers and Sons by the Russian author Ivan Turgenev. The main character of the novel, Eugene Bazarov, who describes himself as a Nihilist, wants to educate the people. The "go to the people be the people" campaign reached its height in the 1870s, during which underground groups such as the Circle of Tchaikovsky, the People's Will, and Land and Liberty formed. It became known as the Narodnik movement, whose members believed that the newly-freed serfs were merely being sold into wage slavery in the onset of the Industrial Revolution, and that the middle and upper classes had effectively replaced landowners. The Russian state attempted to suppress them[who?]. In actions described by the Nihilists as propaganda of the deed many government officials were assassinated. In 1881 Alexander II was killed on the very day he had approved a proposal to call a representative assembly to consider new reforms.

The term nihilism was first used by Friedrich Heinrich Jacobi (17431819). Jacobi used the term to characterize rationalism[12] and in particular Immanuel Kant's "critical" philosophy to carry out a reductio ad absurdum according to which all rationalism (philosophy as criticism) reduces to nihilismand thus it should be avoided and replaced with a return to some type of faith and revelation. Bret W. Davis writes, for example, "The first philosophical development of the idea of nihilism is generally ascribed to Friedrich Jacobi, who in a famous letter criticized Fichte's idealism as falling into nihilism. According to Jacobi, Fichtes absolutization of the ego (the 'absolute I' that posits the 'not-I') is an inflation of subjectivity that denies the absolute transcendence of God."[13] A related but oppositional concept is fideism, which sees reason as hostile and inferior to faith.

With the popularizing of the word nihilism by Ivan Turgenev, a new Russian political movement called the Nihilist movement adopted the term. They supposedly called themselves nihilists because nothing "that then existed found favor in their eyes".[14]

Sren Kierkegaard (18131855) posited an early form of nihilism, to which he referred as levelling.[15] He saw levelling as the process of suppressing individuality to a point where the individual's uniqueness becomes non-existent and nothing meaningful in his existence can be affirmed:

Levelling at its maximum is like the stillness of death, where one can hear one's own heartbeat, a stillness like death, into which nothing can penetrate, in which everything sinks, powerless. One person can head a rebellion, but one person cannot head this levelling process, for that would make him a leader and he would avoid being levelled. Each individual can in his little circle participate in this levelling, but it is an abstract process, and levelling is abstraction conquering individuality.

Kierkegaard, an advocate of a philosophy of life, generally argued against levelling and its nihilist consequence, although he believed it would be "genuinely educative to live in the age of levelling [because] people will be forced to face the judgement of [levelling] alone."[16] George Cotkin asserts Kierkegaard was against "the standardization and levelling of belief, both spiritual and political, in the nineteenth century [and he] opposed tendencies in mass culture to reduce the individual to a cipher of conformity and deference to the dominant opinion."[17] In his day, tabloids (like the Danish magazine Corsaren) and apostate Christianity were instruments of levelling and contributed to the "reflective apathetic age" of 19th century Europe.[18] Kierkegaard argues that individuals who can overcome the levelling process are stronger for it and that it represents a step in the right direction towards "becoming a true self."[16][19] As we must overcome levelling,[20]Hubert Dreyfus and Jane Rubin argue that Kierkegaard's interest, "in an increasingly nihilistic age, is in how we can recover the sense that our lives are meaningful".[21]

Note however that Kierkegaard's meaning of "nihilism" differs from the modern definition in the sense that, for Kierkegaard, levelling led to a life lacking meaning, purpose or value,[18] whereas the modern interpretation of nihilism posits that there was never any meaning, purpose or value to begin with.

Nihilism is often associated with the German philosopher Friedrich Nietzsche, who provided a detailed diagnosis of nihilism as a widespread phenomenon of Western culture. Though the notion appears frequently throughout Nietzsche's work, he uses the term in a variety of ways, with different meanings and connotations, all negative[citation needed]. Karen Carr describes Nietzsche's characterization of nihilism "as a condition of tension, as a disproportion between what we want to value (or need) and how the world appears to operate."[22] When we find out that the world does not possess the objective value or meaning that we want it to have or have long since believed it to have, we find ourselves in a crisis.[23] Nietzsche asserts that with the decline of Christianity and the rise of physiological decadence, nihilism is in fact characteristic of the modern age,[24] though he implies that the rise of nihilism is still incomplete and that it has yet to be overcome.[25] Though the problem of nihilism becomes especially explicit in Nietzsche's notebooks (published posthumously), it is mentioned repeatedly in his published works and is closely connected to many of the problems mentioned there.

Nietzsche characterized nihilism as emptying the world and especially human existence of meaning, purpose, comprehensible truth, or essential value. This observation stems in part from Nietzsche's perspectivism, or his notion that "knowledge" is always by someone of some thing: it is always bound by perspective, and it is never mere fact.[26] Rather, there are interpretations through which we understand the world and give it meaning. Interpreting is something we can not go without; in fact, it is something we need. One way of interpreting the world is through morality, as one of the fundamental ways that people make sense of the world, especially in regard to their own thoughts and actions. Nietzsche distinguishes a morality that is strong or healthy, meaning that the person in question is aware that he constructs it himself, from weak morality, where the interpretation is projected on to something external. Regardless of its strength, morality presents us with meaning, whether this is created or 'implanted,' which helps us get through life.[27]

Nietzsche discusses Christianity, one of the major topics in his work, at length in the context of the problem of nihilism in his notebooks, in a chapter entitled "European Nihilism".[28] Here he states that the Christian moral doctrine provides people with intrinsic value, belief in God (which justifies the evil in the world) and a basis for objective knowledge. In this sense, in constructing a world where objective knowledge is possible, Christianity is an antidote against a primal form of nihilism, against the despair of meaninglessness. However, it is exactly the element of truthfulness in Christian doctrine that is its undoing: in its drive towards truth, Christianity eventually finds itself to be a construct, which leads to its own dissolution. It is therefore that Nietzsche states that we have outgrown Christianity "not because we lived too far from it, rather because we lived too close".[29] As such, the self-dissolution of Christianity constitutes yet another form of nihilism. Because Christianity was an interpretation that posited itself as the interpretation, Nietzsche states that this dissolution leads beyond skepticism to a distrust of all meaning.[30][31]

Stanley Rosen identifies Nietzsche's concept of nihilism with a situation of meaninglessness, in which "everything is permitted." According to him, the loss of higher metaphysical values that exist in contrast to the base reality of the world, or merely human ideas, give rise to the idea that all human ideas are therefore valueless. Rejecting idealism thus results in nihilism, because only similarly transcendent ideals live up to the previous standards that the nihilist still implicitly holds.[32] The inability for Christianity to serve as a source of valuating the world is reflected in Nietzsche's famous aphorism of the madman in The Gay Science.[33] The death of God, in particular the statement that "we killed him", is similar to the self-dissolution of Christian doctrine: due to the advances of the sciences, which for Nietzsche show that man is the product of evolution, that Earth has no special place among the stars and that history is not progressive, the Christian notion of God can no longer serve as a basis for a morality.

One such reaction to the loss of meaning is what Nietzsche calls passive nihilism, which he recognises in the pessimistic philosophy of Schopenhauer. Schopenhauer's doctrine, which Nietzsche also refers to as Western Buddhism, advocates a separating of oneself from will and desires in order to reduce suffering. Nietzsche characterises this ascetic attitude as a "will to nothingness", whereby life turns away from itself, as there is nothing of value to be found in the world. This mowing away of all value in the world is characteristic of the nihilist, although in this, the nihilist appears inconsistent:[34]

A nihilist is a man who judges of the world as it is that it ought not to be, and of the world as it ought to be that it does not exist. According to this view, our existence (action, suffering, willing, feeling) has no meaning: the pathos of 'in vain' is the nihilists' pathos at the same time, as pathos, an inconsistency on the part of the nihilists.

Nietzsche's relation to the problem of nihilism is a complex one. He approaches the problem of nihilism as deeply personal, stating that this predicament of the modern world is a problem that has "become conscious" in him.[35] Furthermore, he emphasises both the danger of nihilism and the possibilities it offers, as seen in his statement that "I praise, I do not reproach, [nihilism's] arrival. I believe it is one of the greatest crises, a moment of the deepest self-reflection of humanity. Whether man recovers from it, whether he becomes master of this crisis, is a question of his strength!"[36] According to Nietzsche, it is only when nihilism is overcome that a culture can have a true foundation upon which to thrive. He wished to hasten its coming only so that he could also hasten its ultimate departure.[24]

He states that there is at least the possibility of another type of nihilist in the wake of Christianity's self-dissolution, one that does not stop after the destruction of all value and meaning and succumb to the following nothingness. This alternate, 'active' nihilism on the other hand destroys to level the field for constructing something new. This form of nihilism is characterized by Nietzsche as "a sign of strength,"[37] a wilful destruction of the old values to wipe the slate clean and lay down one's own beliefs and interpretations, contrary to the passive nihilism that resigns itself with the decomposition of the old values. This wilful destruction of values and the overcoming of the condition of nihilism by the constructing of new meaning, this active nihilism, could be related to what Nietzsche elsewhere calls a 'free spirit'[38] or the bermensch from Thus Spoke Zarathustra and The Antichrist, the model of the strong individual who posits his own values and lives his life as if it were his own work of art. It may be questioned, though, whether "active nihilism" is indeed the correct term for this stance, and some question whether Nietzsche takes the problems nihilism poses seriously enough.[39]

Martin Heidegger's interpretation of Nietzsche influenced many postmodern thinkers who investigated the problem of nihilism as put forward by Nietzsche. Only recently has Heidegger's influence on Nietzschean nihilism research faded.[40] As early as the 1930s, Heidegger was giving lectures on Nietzsches thought.[41] Given the importance of Nietzsches contribution to the topic of nihilism, Heidegger's influential interpretation of Nietzsche is important for the historical development of the term nihilism.

Heidegger's method of researching and teaching Nietzsche is explicitly his own. He does not specifically try to present Nietzsche as Nietzsche. He rather tries to incorporate Nietzsche's thoughts into his own philosophical system of Being, Time and Dasein.[42] In his Nihilism as Determined by the History of Being (194446),[43] Heidegger tries to understand Nietzsches nihilism as trying to achieve a victory through the devaluation of the, until then, highest values. The principle of this devaluation is, according to Heidegger, the Will to Power. The Will to Power is also the principle of every earlier valuation of values.[44] How does this devaluation occur and why is this nihilistic? One of Heidegger's main critiques on philosophy is that philosophy, and more specifically metaphysics, has forgotten to discriminate between investigating the notion of a Being (Seiende) and Being (Sein). According to Heidegger, the history of Western thought can be seen as the history of metaphysics. And because metaphysics has forgotten to ask about the notion of Being (what Heidegger calls Seinsvergessenheit), it is a history about the destruction of Being. That is why Heidegger calls metaphysics nihilistic.[45] This makes Nietzsches metaphysics not a victory over nihilism, but a perfection of it.[46]

Heidegger, in his interpretation of Nietzsche, has been inspired by Ernst Jnger. Many references to Jnger can be found in Heidegger's lectures on Nietzsche. For example, in a letter to the rector of Freiburg University of November 4, 1945, Heidegger, inspired by Jnger, tries to explain the notion of God is dead as the reality of the Will to Power. Heidegger also praises Jnger for defending Nietzsche against a too biological or anthropological reading during the Third Reich.[47]

Heidegger's interpretation of Nietzsche influenced a number of important postmodernist thinkers. Gianni Vattimo points at a back-and-forth movement in European thought, between Nietzsche and Heidegger. During the 1960s, a Nietzschean 'renaissance' began, culminating in the work of Mazzino Montinari and Giorgio Colli. They began work on a new and complete edition of Nietzsche's collected works, making Nietzsche more accessible for scholarly research. Vattimo explains that with this new edition of Colli and Montinari, a critical reception of Heidegger's interpretation of Nietzsche began to take shape. Like other contemporary French and Italian philosophers, Vattimo does not want, or only partially wants, to rely on Heidegger for understanding Nietzsche. On the other hand, Vattimo judges Heidegger's intentions authentic enough to keep pursuing them.[48] Philosophers who Vattimo exemplifies as a part of this back and forth movement are French philosophers Deleuze, Foucault and Derrida. Italian philosophers of this same movement are Cacciari, Severino and himself.[49]Habermas, Lyotard and Rorty are also philosophers who are influenced by Heidegger's interpretation of Nietzsche.[50]

Postmodern and poststructuralist thought question the very grounds on which Western cultures have based their 'truths': absolute knowledge and meaning, a 'decentralization' of authorship, the accumulation of positive knowledge, historical progress, and certain ideals and practices of humanism and the Enlightenment.

Jacques Derrida, whose deconstruction is perhaps most commonly labeled nihilistic, did not himself make the nihilistic move that others have claimed. Derridean deconstructionists argue that this approach rather frees texts, individuals or organizations from a restrictive truth, and that deconstruction opens up the possibility of other ways of being.[51]Gayatri Chakravorty Spivak, for example, uses deconstruction to create an ethics of opening up Western scholarship to the voice of the subaltern and to philosophies outside of the canon of western texts.[52] Derrida himself built a philosophy based upon a 'responsibility to the other'.[53] Deconstruction can thus be seen not as a denial of truth, but as a denial of our ability to know truth (it makes an epistemological claim compared to nihilism's ontological claim).

Lyotard argues that, rather than relying on an objective truth or method to prove their claims, philosophers legitimize their truths by reference to a story about the world that can't be separated from the age and system the stories belong toreferred to by Lyotard as meta-narratives. He then goes on to define the postmodern condition as characterized by a rejection both of these meta-narratives and of the process of legitimation by meta-narratives. "In lieu of meta-narratives we have created new language-games in order to legitimize our claims which rely on changing relationships and mutable truths, none of which is privileged over the other to speak to ultimate truth."[citation needed] This concept of the instability of truth and meaning leads in the direction of nihilism, though Lyotard stops short of embracing the latter.

Postmodern theorist Jean Baudrillard wrote briefly of nihilism from the postmodern viewpoint in Simulacra and Simulation. He stuck mainly to topics of interpretations of the real world over the simulations of which the real world is composed. The uses of meaning was an important subject in Baudrillard's discussion of nihilism:

The apocalypse is finished, today it is the precession of the neutral, of forms of the neutral and of indifferenceall that remains, is the fascination for desertlike and indifferent forms, for the very operation of the system that annihilates us. Now, fascination (in contrast to seduction, which was attached to appearances, and to dialectical reason, which was attached to meaning) is a nihilistic passion par excellence, it is the passion proper to the mode of disappearance. We are fascinated by all forms of disappearance, of our disappearance. Melancholic and fascinated, such is our general situation in an era of involuntary transparency.

In Nihil Unbound: Extinction and Enlightenment, Ray Brassier maintains that philosophy has avoided the traumatic idea of extinction, instead attempting to find meaning in a world conditioned by the very idea of its own annihilation. Thus Brassier critiques both the phenomenological and hermeneutic strands of Continental philosophy as well as the vitality of thinkers like Gilles Deleuze, who work to ingrain meaning in the world and stave off the threat of nihilism. Instead, drawing on thinkers such as Alain Badiou, Franois Laruelle, Paul Churchland, and Thomas Metzinger, Brassier defends a view of the world as inherently devoid of meaning. That is, rather than avoiding nihilism, Brassier embraces it as the truth of reality. Brassier concludes from his readings of Badiou and Laruelle that the universe is founded on the nothing,[54] but also that philosophy is the "organon of extinction," that it is only because life is conditioned by its own extinction that there is thought at all.[55] Brassier then defends a radically anti-correlationist philosophy proposing that Thought is conjoined not with Being, but with Non-Being.

The term Dada was first used by Richard Huelsenbeck and Tristan Tzara in 1916.[56] The movement, which lasted from approximately 1916 to 1922, arose during World War I, an event that influenced the artists.[57] The Dada Movement began in Zrich, Switzerland known as the "Niederdorf" or "Niederdrfli" in the Caf Voltaire.[58] The Dadaists claimed that Dada was not an art movement, but an anti-art movement, sometimes using found objects in a manner similar to found poetry. The "anti-art" drive is thought to have stemmed from a post-war emptiness. This tendency toward devaluation of art has led many to claim that Dada was an essentially nihilistic movement. Given that Dada created its own means for interpreting its products, it is difficult to classify alongside most other contemporary art expressions. Hence, due to its ambiguity, it is sometimes classified as a nihilistic modus vivendi.[57]

The term "nihilism" was actually popularized by Ivan Turgenev in his novel Fathers and Sons, whose hero, Bazarov, was a nihilist and recruited several followers to the philosophy. He found his nihilistic ways challenged upon falling in love.[59]

Anton Chekhov portrayed nihilism when writing Three Sisters. The phrase "what does it matter" or such variants is often spoken by several characters in response to events; the significance of some of these events suggests a subscription to nihilism by said characters as a type of coping strategy.

Ayn Rand vehemently denounced nihilism as an abdication of rationality and the pursuit of happiness which she regarded as life's moral purpose. As such, most villains are depicted as moral nihilists including Ellsworth Monckton Toohey in The Fountainhead who is a self-aware nihilist and the corrupt government in Atlas Shrugged who are unconsciously driven by nihilism which has taken root in the books depiction of American society with the fictional slang phrase "Who is John Galt?" being used as a defeatist way of saying "Who knows?" or "What does it matter?" by characters in the book who have essentially given up on life.[citation needed]

The philosophical ideas of the French author, the Marquis de Sade, are often noted as early examples of nihilistic principles.[citation needed]

In Act III of Shostakovich's opera "Lady Macbeth of the Mtsensk District", a nihilist is tormented by the Russian police.[citation needed]

A 2007 article in The Guardian noted that "...in the summer of 1977, ...punk's nihilistic swagger was the most thrilling thing in England."[60] The Sex Pistols' God Save The Queen, with its chant-like refrain of "no future", became a slogan for unemployed and disaffected youth during the late 1970s. Their song Pretty Vacant is also a prime example of the band's nihilistic outlook. Other influential punk rock and proto-punk bands to adopt nihilistic themes include The Velvet Underground, The Stooges, Misfits, Ramones, Johnny Thunders and the Heartbreakers, Richard Hell and the Voidoids, Suicide and Black Flag.[61]

Industrial, Black metal, death metal, and doom metal music often emphasize nihilistic themes. Explorers of nihilistic themes in heavy metal include Black Sabbath, Metallica, Slayer, KMFDM, Opeth, Alice in Chains, Godflesh, Celtic Frost, Ministry, Autopsy, Dismember, Motrhead, Bathory, Darkthrone, Emperor, Tool, Meshuggah, Candlemass, Morbid Saint, Kreator, Morbid Angel, Sepultura, Exodus, Entombed, Death, Mayhem, Nevermore, Dark Angel, Dissection, Nihilist, Weakling, Obituary, Electric Wizard, Eyehategod, Pantera, Sleep, Xasthur, and At the Gates.[62][63][64]

In 2014 is composed the first opera (Demandolx) carrying the expression of "Nihilist Opera", using classical, modern and electronic instruments and following some drastic different rules, musically and theoretically.

Three of the antagonists in the 1998 movie The Big Lebowski are explicitly described as "nihilists," but are not shown exhibiting any explicitly nihilistic traits during the film. Regarding the nihilists, the character Walter Sobchak comments "Nihilists! Fuck me. I mean, say what you want about the tenets of National Socialism, Dude, at least it's an ethos." [65] The 1999 film The Matrix portrays the character Thomas A. Anderson with a hollowed out copy of Baudrillard's treatise, Simulacra and Simulation, in which he stores contraband data files under the chapter "On Nihilism." The main antagonist Agent Smith is also depicted frequently as a nihilist, with him ranting about how all of peace, justice and love were meaningless in The Matrix Revolutions.[66] The 1999 film Fight Club also features concepts relating to Nihilism by exploring the contrasts between the artificial values imposed by consumerism in relation to the more meaningful pursuit of spiritual happiness.

In keeping with his comic book depiction, The Joker is portrayed as a nihilist in The Dark Knight, describing himself as "an Agent of Chaos" and at one point burning a gigantic pile of money stating that crime is "not about money, it's about sending a message: everything burns." Alfred Pennyworth states, regarding the Joker, "Some men aren't looking for anything logical, like money - they can't be bought, bullied, reasoned or negotiated with - some men just want to watch the world burn."[67]

The character from Star Wars: Knights of the Old Republic II The Sith Lords, a dark lord named Darth Nihilus was a reference to the Nihilism ideology as he devoured entire planets and did not care for living things at all.[citation needed]

Although the character Barthandelus from Final Fantasy XIII is not referred to as nihilistic in the game itself, he is referred to as such in the Fighting Fate entry for Theatrhythm Final Fantasy.[68]

Read the original:
Nihilism - Wikipedia, the free encyclopedia

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Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn gettet!

Dio morto! Dio resta morto! E noi lo abbiamo ucciso!

Friedrich Nietzsche nel 1882.

Firma di Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche IPA: [fid vlhlm nits] (nel mondo anglosassone e italiano semplificato in /nit/[3]ascolta[?info]) (Rcken, 15 ottobre 1844 Weimar, 25 agosto 1900) stato un filosofo, poeta, compositore e filologo tedesco. Tra i massimi filosofi e prosatori di ogni tempo, Nietzsche ebbe un'influenza controversa, ma indiscutibile, sul pensiero filosofico, letterario, politico e scientifico[4] del Novecento. La sua filosofia, appartenente al filone delle filosofie della vita, considerata da alcuni uno spartiacque fra la filosofia tradizionale e un nuovo modello di riflessione, informale e provocatorio.[5] In ogni caso, si tratta di un pensatore unico nel suo genere, s da giustificare l'enorme influenza da lui esercitata sul pensiero posteriore.

Nietzsche scrisse vari saggi e opere aforistiche sulla morale, la religione (in particolare quella cristiana), la societ moderna, la scienza, intrise di una profonda lucidit ed avversione alla metafisica, seppure spesso il filosofo venga accomunato anche all'irrazionalismo[6], di una forte carica critica, sempre sul filo dell'ironia e della parodia, portando anche l'occidente a conoscenza di parte delle filosofie orientali. Nella sua filosofia si distingue una fase wagneriana, che comprende La Nascita della Tragedia e le Considerazioni inattuali, in cui il filosofo combatte a fianco di Wagner per una riforma mitica della cultura tedesca.

Questa fase sar poi abbandonata e rinnegata con la pubblicazione di Umano, troppo umano - nella stagione cosiddetta "illuministica" del suo pensiero -, per culminare infine, pochi anni prima del crollo nervoso - probabile conseguenza di una patologia neurologica ereditaria[7][8] - che metter fine alla sua attivit, nella fase pi prominente del suo pensiero (quella della trasvalutazione dei valori e del nichilismo attivo, costellata dai concetti di Oltreuomo, eterno ritorno e volont di potenza) che ha il suo apice ed inizio con la pubblicazione del celeberrimo Cos parl Zarathustra.[9]

Friedrich Wilhelm Nietzsche nasce a Rcken, villaggio della Prussia meridionale (Sassonia-Anhalt) nei pressi di Lipsia, il 15 ottobre 1844; viene chiamato cos in onore del re Federico Guglielmo IV di Prussia il quale compiva quarantanove anni proprio nel giorno della nascita di Nietzsche. Successivamente il filosofo abbandon il suo secondo nome "Wilhelm"[10].

Appartiene a una stirpe di pastori protestanti, primogenito di Carl Ludwig Nietzsche, reazionario monarchico gi precettore alla corte di Altenburg, e di Franziska Oehler, figlia anche lei di un pastore luterano. Nel 1846 e nel 1848 nascono altri due figli, Elisabeth e Joseph (quest'ultimo morto nel 1850, per un'improvvisa febbre non meglio specificata).[11]

Il 27 luglio 1849 muore il padre, dopo un anno di "apatia cerebrale" (probabilmente un tumore, o la stessa malattia cerebrale che colpir il figlio). In seguito a tali disgrazie la famiglia si trasferisce nella vicina Naumburg ove convive con la nonna materna di Nietzsche e due sorelle nubili di suo padre. Dopo la morte della nonna nel 1856, la famiglia si trasfer in una propria casa, ora "Nietzsche-Haus", un museo e centro studi.

Qui Friedrich inizia gli studi di lettere classiche e religione; frequenta la scuola pubblica maschile e poi, successivamente, una scuola privata, dove stringe amicizia con Gustav Krug e Wilhelm Pinder, i suoi primi amici ognuno dei quali proveniva da famiglie di tutto rispetto. In casa apprende la musica e il canto. Si impegna in composizioni musicali vocali e strumentali, compone poesie, legge Goethe e Byron.

Nel 1854 ha iniziato a frequentare il "Domgymnasium" di Naumburg, ma gi distintosi per le sue non comuni doti intellettuali, avendo mostrato particolari talenti sia in musica che nel campo linguistico, viene ammesso come allievo a Schulpforta, un complesso collegiale riconosciuto a livello internazionale. Inizia cos a frequentare il liceo (gymnasium) di Pforta come interno beneficiante di una borsa di studio ecclesiastica. Qui studia tra il 1858-1864, sperimentando per la prima volta la lontananza dall'ambiente familiare, diventando prima amico di Paul Deussen (futuro indologo di fama) e in seguito di Carl von Gersdorff; trover anche il tempo per lavorare sulle sue prime originali composizioni poetiche e musicali.

Nel 1860 insieme agli amici Krug e Pinder che lo avevano raggiunto per studiare anche loro a Pforta, fonda l'associazione Germania, con la quale si propone di sviluppare i suoi interessi letterari e musicali. Per questa associazione scrive alcuni saggi, come Fato e volont e Libert della volont e fato, visibilmente ispirati dalla lettura di "Fato" e altri saggi di Emerson, specie quelli inclusi in Condotta di vita (1860), un'opera che stata recentemente ritenuta fondamentale nella genesi del pensiero di Nietzsche.[11].

Frequenta anche il vecchio poeta bohemien Ernst Ortlepp, un ex allievo di Pforta e che ora vive gironzolando nei dintorni. Assieme a Ortlepp, eccentrico, blasfemo e spesso ubriaco, conosce l'opera del poeta allora quasi sconosciuto Friedrich Hlderlin e che verr presto considerato il preferito del ragazzo; compone anzi un saggio in cui scrive che il poeta pazzo ha sollevato la coscienza all'idealit pi sublime: l'insegnante che gli ha corretto il compito, pur dandogli un buon voto, gli consiglia per vivamente di occuparsi in futuro di scrittori pi sani, pi lucidi, in definitiva "pi tedeschi"[12]. Ortlepp verr infine trovato morto in un fosso, dove probabilmente vi era caduto in stato di ubriachezza e battendo la testa.

Il particolarmente accurato studio delle lingue classiche, ma anche dell'antico ebraico, qui condotto lo metteranno in grado di leggere importanti fonti primarie; dopo gli esami finali all'oramai diciannovenne viene consegnato un attestato finale che gli d un eccellente in religione, tedesco e latino, un buono in greco ed un sufficiente in francese, mentre risulta invece alquanto scarso in ebraico matematica e disegno; nel commento conclusivo del corpo docente si legge: "la commissione esaminatrice gli ha rilasciato, ora che lascia la regia scuola territoriale per studiare filologia e teologia all'universit di Bonn, il certificato di maturit e lo congeda nella speranza che un giorno applicandosi sempre con seriet e coscienziosit possa conseguire buoni risultati nella sua professione"[13].

Conclusi gli studi secondari nel 1864, comincia gli studi nella facolt teologica all'Universit di Bonn per volere materno, studi che regger per appena una sessione, e s'iscrive assieme all'amico e compagni di studi Deussen alla Burschenschaft (corporazione studentesca) Franconia. Gi nei suoi saggi sul fato degli anni immediatamente precedenti aveva sostenuto che la ricerca storica aveva oramai screditato gl'insegnamenti centrali della religione; nello stesso periodo aveva anche letto la "Vita di Ges" di David Friedrich Strau la quale sembra aver avuto un profondo effetto sul giovane. Scrivendo alla sorella, profondamente devota, una lettera a riguardo della propria perdita della fede, afferma: "se si vuol lottare per la pace dell'anima, si deve credere; ma se vuoi esser un devoto della verit, allora devi domandare".

Nel 1865 si iscrive all'Universit di Lipsia per continuare a seguire le lezioni di filologia classica di Friedrich Ritschl, gi suo insegnante a Bonn. Studia Teognide e la Suida, ma pi affascinato da Platone e soprattutto da Ralph Waldo Emerson e Arthur Schopenhauer, che influenzeranno tutta la sua produzione. Soprattutto quest'ultimo, con la sua opera Il mondo come volont e rappresentazione doveva risvegliare un appassionato e duraturo interesse filosofico.

Nel 1866 legge anche la "Storia del materialismo" di Friedrich Albert Lange; qui le descrizioni della filosofia anti-materialistica di Immanuel Kant, dell'ascesa del materialismo nel continente europeo, della crescente preoccupazione nei riguardi della Teoria dell'evoluzione ideata dall'inglese Charles Darwin ed infine dell'atmosfera generale di ribellione all'autorit tradizionale incuriosirono notevolmente Nietzsche. Conosce nel 1867 Erwin Rohde, futuro autore di Psiche e nel frattempo approfondisce lo studio dell'opera di Diogene Laerzio, Omero, Democrito e del succitato Kant, mentre un suo saggio su Teognide appare nella rivista filologica Rheinisches Museum, diretta da Ritschl.

Il 9 ottobre comincia il servizio militare, avendo firmato per un anno come volontario, nel reggimento di artiglieria a cavallo dell'esercito prussiano di stanza a Naumburg. Nel marzo dell'anno successivo si infortuna seriamente allo sterno; mentre sta mandando il suo cavallo al galoppo colpisce violentemente col petto il pomo della sella e strappandosi due muscoli del fianco sinistro: dopo sei mesi passato immobilizzato a ottobre si congeda anticipatamente. Tornato a Lipsia, l'Universit lo premia per il suo saggio sulle fonti di Diogene Laerzio e lo assume come insegnante privato. L'8 novembre 1868 conosce Richard Wagner in casa dell'orientalista Hermann Brockhaus.[11]

Grazie all'appoggio di Ritschl, il 13 febbraio 1869 ottiene la cattedra di lingua e letteratura greca dell'Universit di Basilea come filologo classico, non avendo ancora completato n il proprio dottorato n ricevuto alcun certificato di abilitazione all'insegnamento; il 28 maggio tiene la prolusione d'insediamento sul tema Omero e la filologia classica, mentre l'Universit di Lipsia gli concede la laurea sulla base delle sue pubblicazioni nel Rheinisches Museum. All'et di 25 anni Nietzsche chiede l'annullamento della sua precedente cittadinanza prussiana e diventa apolide[14]: lo rimarr ufficialmente per il resto dei suoi giorni.

Dal 17 maggio aveva cominciato a frequentare, nella villa di Tribschen, sul lago dei Quattro Cantoni nei pressi di Lucerna, Richard e Cosima Wagner, rimanendone fortemente colpito: Ci che imparo laggi, che vedo e ascolto e intendo, indescrivibile. Schopenhauer, Goethe, Eschilo e Pindaro vivono ancora. Nel periodo fra il 1869 e il 1870 collabora, come correttore di bozze (e pi in generale come informale segretario-factotum), alla redazione di un'autobiografia di Wagner[15], destinata a non vedere la luce prima del 1911[16], ma alla cui conoscenza il filosofo allude apertamente, e con ironia, in uno scritto degli anni 1880:

Man verspricht uns eine Selbstbiographie Richard Wagners: wer zweifelt daran, dass es eine kluge Selbstbiographie sein wird?

Ci viene promessa un'autobiografia di Richard Wagner: chi dubita che sar un'autobiografia avveduta?

Anche dopo la rottura ideologica con Wagner, conserver sempre grande stima per Cosima, considerandola, tra le sue conoscenze, l'unica persona al suo stesso livello intellettuale.[17] All'inizio del 1870 Nietzsche tiene a Basilea alcune conferenze ("Il dramma musicale greco", "Socrate e la tragedia"), che anticipano il suo primo volume, La Nascita della Tragedia (1872). A Basilea conosce il gi famoso storico Jacob Burckhardt e stringe amicizia col vicino di stanza alla pensione in cui risiede, il professore di teologia Franz Camille Overbeck, che gli rimarr vicino fino alla morte e sar grande estimatore delle sue opere, nonostante la sua posizione accademica rendesse la cosa alquanto imbarazzante, considerate le vedute di Nietzsche in materia di religione.[11] Conosce anche l'opera di Afrikan pir e ne rimane profondamente influenzato.

Ich bin kein Mensch, ich bin Dynamit.

Io non sono un uomo, sono dinamite.

Allo scoppio della guerra franco-prussiana (1870-1871) chiede di essere temporaneamente esonerato dall'insegnamento per partecipare, come infermiere addetto al trasporto dei feriti, alla guerra. Dopo appena poche settimane passate al fronte contrae per la difterite e un principio di dissenteria, tanto che deve venire a sua volta curato ed quindi congedato. Osserva con pacato scetticismo e un certo distacco la nascita dell'impero tedesco per opera di Otto von Bismarck.

Nella sua risposta polemica intitolata "Filologi del futuro" l'allora ancor giovane ma gi affermato Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff critica fortemente la mancanza di metodologia accademica utilizzata da Nietzsche per scrivere la "Nascita della tragedia dallo spirito della musica", per seguire un approccio invece molto pi speculativo; solamente Rohde, gi insegnante a Kiel, e Wagner ne difendono la forma schierandosi al suo fianco; osservando il profondo isolamento in cui s' venuto a trovare in quest'occasione all'interno della comunit filologica, tenta senza successo di passare di ruolo come professore di filosofia.

Nel frattempo scrive La visione dionisiaca del mondo, abbozza La tragedia e gli spiriti liberi e un dramma intitolato Empedocle, in cui vengono anticipati con molta chiarezza molti dei temi che verranno in seguito ripresi nelle opere della maturit. Fra il 1873 e il 1876 scrive le quattro Considerazioni inattuali[11] le quali rappresentano un orientamento sempre pi volto ad una forte critica culturale del suo tempo: "David Strauss, il confessore e lo scrittore"; Sull'utilit e il danno della storia per la vita; "Schopenhauer come educatore" ed infine "Richard Wagner a Bayreuth" Nel 1873 cominciava anche ad accumulare le note che sarebbero state pubblicate postume sotto il titolo di La filosofia nell'epoca tragica dei greci.

Le "Inattuali" sfidano la cultura tedesca allora in via di sviluppo sul solco dell'esempio dato e delle linee suggerite da Schopenhauer e Wagner; incontr in questo momento Malwida von Meysenbug e Hans von Blow, ed inizi anche una stretta amicizia e collaborazione con Paul Re, studioso di filosofia di origine ebraica il quale a partire dal 1876 lo influenz positivamente nel respingere il pessimismo tragico che pervadeva i suoi primi scritti, volgendosi cos ad un fase "illuministica".

Rimasto profondamente deluso dal Festival di Bayreuth del 1876, dove la banalit degli spettacoli e la bassezza del pubblico lo respinsero intimamente, Nietzsche comincia ad allontanarsi sempre pi dal vecchio maestro Wagner, anche se la rottura ufficiale vi sar solo con la pubblicazione di Umano, troppo umano ("Un libro per spiriti liberi").

Per motivi di salute (emicranie frequenti e dolori agli occhi, possibili sintomi della malattia che lo colpir pi tardi), ma anche indubbiamente per dedicarsi con assiduit ininterrotta alla sua attivit filosofica, Nietzsche all'et di 34 anni abbandona l'insegnamento. Gli viene riconosciuta una modesta pensione che costituir, da quel momento in poi, l'unico suo introito. Inizia la sua esistenza da perfetto apolide, coi suoi pellegrinaggi da viandante senza casa e senza patria spostandosi da un luogo all'altro.

Nietzsche si spostato spesso da un luogo all'altro per trovare climi che potessero essere pi favorevoli per la sua salute cagionevole e visse cos fino al 1889 come autore indipendente in diverse citt. Ha trascorso molte estati in localit montane o termali, soprattutto a Sils Maria (dove si pu trovare ancora oggi la sua abitazione, aperta a visite e soggiorni) - vicino a Saint Moritz - nella parte alta della valle dell'Engadina in Svizzera. Ha trascorso invece preferibilmente i suoi inverni nelle citt italiane, sulla riviera ligure a Genova e Rapallo, infine a Torino. Sue altre mete frequenti e amatissime Venezia e la francese Nizza.[11]

Nel 1881, quando la Francia occup la Tunisia, aveva intenzione di recarsi a Tunisi per vedere l'Europa da fuori, ma poco dopo ha abbandonato una tale idea, probabilmente per motivi di salute. Occasionalmente torn a Naumburg per visitare la sua famiglia, e, soprattutto in questo periodo, lui e la sorella continuarono ad avere periodi di conflitto e di ripetute riconciliazioni. Durante un breve viaggio in traghetto a Messina e Taormina frequenta "l'Arcadia" locale e inizia a scrivere Cos parl Zarathustra.

Durante la Pasqua del 1882 incontra a Roma, tramite la comune amica e nota scrittrice femminista Malwida von Meysenbug, Lou von Salom una giovane studentessa russa in viaggio d'istruzione attraverso l'Europa. Si danno appuntamento presso la Basilica di San Pietro e Nietzsche la saluta con queste parole: Da quali stelle siam caduti per incontrarci qui?. A maggio, durante una gita sul lago d'Orta passa alcune ore di intimit con questa ragazza ventunenne "intelligentissima". In seguito, la Salom non ricord se avesse baciato il filosofo, del quale comunque rifiut una proposta di matrimonio (come del resto quella dell'amico di entrambi Paul Re, che le aveva presentato Nietzsche e con il quale si era formato una sorta di rapporto triadico filosofico-sentimentale). Questo incontro, proseguito poi attraverso due anni di intensi scambi affettivi e culturali, molto particolare, in quanto si tratta di una delle rare esperienze sentimentali-affettive di Nietzsche con una donna di cui si abbia conoscenza.[11]

Nel 1888, con gi molte pubblicazioni alle spalle, ospitato dall'amico e filosofo Etna Scorza[18][19], Nietzsche si trasfer a Torino, citt che apprezz particolarmente, e dove scriver L'Anticristo, Il crepuscolo degli idoli ed Ecce Homo (pubblicato postumo). Nel 1889 avvenne infine il famoso crollo mentale di Nietzsche, probabile effetto di una patologia neurologica: datata 3 gennaio 1889 la prima crisi di follia in pubblico[11]; mentre si trovava in piazza Carignano, nei pressi della sua casa torinese, vedendo il cavallo adibito al traino di una carrozza fustigato a sangue dal cocchiere,[20] abbracci l'animale, pianse, finendo per baciarlo; in seguito cadde a terra urlando in preda a spasmi. Per molti un episodio leggendario e Nietzsche si sarebbe piuttosto limitato a fare vistose rimostranze e schiamazzi per i quali venne fermato e ammonito dalla polizia municipale.[21] Le cause non sono del tutto chiare: sono state ipotizzate diverse possibilit, tra le pi accreditate la neurosifilide, un tumore cerebrale o la sindrome CADASIL, grave malattia neurologica ereditaria.[22][7][8][23]

Secondo alcuni, in un ambito meno medico e pi filosofico, la causa che lo spinse al crollo fu l'enorme sforzo creativo cui si sottopose negli anni precedenti. Sempre nello stesso periodo, Nietzsche scrive delle lettere ad amici e conoscenti che sono solitamente classificate sotto il nome di Biglietti della follia: in essi la sua crisi mentale appare ormai in uno stato avanzato, anche se lo stile non affatto diverso da quello classico.

Viene ricoverato dall'amico Franz Camille Overbeck, teologo protestante e suo ex insegnante, a causa del suo stato alterato, che passava da momenti di esaltazione a tristezza profonda, prima in una clinica psichiatrica a Basilea (Svizzera) in cura dal dottor Wille, che gli diagnostica una "paralisi progressiva" di incerta origine e ipotizza per la prima volta la sifilide; viene trasferito poi dalla madre a Naumburg (Assia, Germania), poi a Jena, in clinica e nella casa della madre (1890), per esser assistito da lei stessa e da due infermieri, fino alla morte di lei (1897). Dopo il suicidio del marito, la sorella Elisabeth Frster Nietzsche ritorna dal Paraguay e decide di occuparsi del fratello. Gi dal 1892 Nietzsche perde la memoria, e non riconosce le persone, salvo certi momenti di lucidit.[24]

Nietzsche trascorre il suo tempo in un mutismo quasi totale, passeggiando con amici o suonando il pianoforte, fino all'aggravarsi delle condizioni fisiche (numerose paralisi, forse accentuate dalle eccessive dosi di farmaci per tenere sotto controllo gli attacchi di follia); talvolta parla con gli ospiti, ma assente e i suoi ragionamenti spesso confusi. Nel 1893 perde l'uso delle gambe, ed costretto a spostarsi con una sedia a rotelle, mentre dal 1894 soffre di perdita della parola, indici di danni cerebrali e spinali diffusi[24], anche se Sax racconta di una visita di un amico a Nietzsche nel 1899 in cui, secondo la testimonianza, il filosofo era ancora in grado di comunicare, in certi momenti, e non era incosciente, anche se poco reattivo, almeno fino all'ultimo anno di vita (pur all'oscuro del grande dibattito che i suoi scritti cominciavano a suscitare in Europa).[23]

Trasferitosi quindi nel 1897 assieme ad Elisabeth nella casa di Weimar (Turingia, Germania), dove la sorella ha fondato il Nietzsche-Archiv, vi muore di polmonite il 25 agosto 1900.[23] Nonostante il suo dichiarato e profondo ateismo, per volont di parenti e amici viene seppellito con cerimonia religiosa nel cimitero di Rcken.[25]

La natura della sua follia rimane ancora parzialmente un mistero, data la plausibilit di tutte le ipotesi. Nei frammenti teorizzava l'autodistruzione della reputazione tramite una follia volontaria come una forma di ascesi superiore. Come molti hanno ipotizzato[26], la causa del collasso nervoso, come detto anche prima, fu forse l'enorme tensione, insopportabile per la sua mente, dovuta allo sforzo creativo e filosofico svolto negli anni precedenti, come accenna egli stesso in un famoso aforisma:

Wer mit Ungeheuern kmpft, mag zusehn, dass er nicht dabei zum Ungeheuer wird. Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in dich hinein.

Chi lotta contro i mostri deve fare attenzione a non diventare lui stesso un mostro. E se tu riguarderai a lungo in un abisso, anche l'abisso vorr guardare dentro di te

La filosofia di Nietzsche prende le mosse dal suo complesso retroterra culturale, specialmente di filologo classico, ammiratore della tragedia greca e poi entusiasta estimatore della nuova musica post-romantica di Wagner, della quale si fa promotore sul piano estetico e filosofico, scorgendo in essa una spinta per la rinascita dello spirito tedesco. A ci si connette strettamente un intenso studio delle filosofie presocratiche, ad esempio quella di Eraclito, e una loro affermazione rispetto all'egemonia tradizionale dell'impianto socratico-platonico.[27]

Fondamentale per la formazione del giovane Nietzsche altres la lettura, nel 1866-67, de Il mondo come volont e rappresentazione di Schopenhauer, incontro definito dal filosofo "caso divino". Cos, in una riflessione registrata in una pagina autobiografica, Nietzsche ricorda la prima lettura del capolavoro schopenhaueriano:

Nella sua prima vera opera di argomento filosofico, La nascita della tragedia (1872), la tragedia greca viene vista come la massima espressione dello slancio vitale o "spirito dionisiaco", istintivo e irrazionale, che si coniuga e nello stesso tempo si contrappone a quello apollineo, che rappresenta l'ordine e la razionalit. Il pensiero apollineo e quello dionisiaco sono perci cos definiti:

Ne La nascita della tragedia, Nietzsche individua per la prima volta in Socrate il corruttore della tragedia attica, e nella sua influenza sul tragediografo Euripide l'origine del prevalere dello spirito apollineo su quello dionisiaco, espresso dalla vecchia tragedia di Sofocle ed Eschilo. La corruzione dello spirito tragico da Nietzsche considerata come l'originaria decadenza cui si deve una visione astratta e intellettualizzante della vita e della morale, determinata dall'"intellettualismo etico" socratico.[11]

Altrettanto forte l'avversione di Nietzsche nei confronti di Platone, che egli considera autore di una concezione del mondo fondata sull'idealit metafisica e sul disprezzo nei confronti della realt tangibile. Da Platone egli ritiene esser nata quella continuit ideologica che lega Parmenide a Platone e poi Plotino, il cristianesimo (definito "platonismo per il popolo") fino all'idealismo tedesco dell'Ottocento.[11]

Nietzsche attacca, quindi, i tradizionali valori fondamentali della societ (della metafisica, del Cristianesimo, della democrazia), sostenendo la natura meramente metaforica e prospettica di qualsiasi principio trascendente e della stessa morale, cos come di ogni concezione tradizionale. Il suo obiettivo era di smascherare la falsit e l'ipocrisia del sistema culturale su cui si fondava l'Europa dei suoi tempi e in particolare il mondo germanico, ma tutta la storia dell'Occidente vista come un lungo processo di decadenza dell'uomo, come negazione della vita, quando invece l'affermazione della libert avrebbe dovuto essere il destino dell'uomo.[11]

I grandi valori della cultura occidentale, quali la verit, la scienza, il progresso, la religione, sono cos da smascherare nella loro mancanza di fondamento e nella loro natura di mera finzione. C' nell'uomo una sostanziale paura verso la creativit della vita e la volont di potenza, che produce valori collettivi sotto la cui giurisdizione la vita viene disciplinata, regolata, schematizzata.[11]

Un tale nichilismo tuttavia soggetto, nelle opere di Nietzsche, a una caratterizzazione pi profonda e problematica, che egli giunge a delineare in due aspetti fondamentali. La prima forma di nichilismo, il nichilismo passivo (di cui un esempio ravvisato in Schopenhauer) coincide con la perdita di fiducia dell'uomo europeo verso i valori della propria civilt; coincide con la "diminuzione vitale", caratterizzata diversamente come perversione della volont di potenza. Con nichilismo attivo, invece, Nietzsche intende l'atteggiamento che, fattosi forte di una demolizione dei vincoli metafisici che sopprimevano la forza vitale, si propone come creatore di nuove tavole di valori attraverso la loro trasvalutazione.[11] Deve tenersi presente che le determinazioni che portano Nietzsche al nichilismo derivano dal convincimento della necessit del distacco oggettuale e relazionale che portano da un lato all'affermazione non di un valore determinato ma di valori fluenti che sono alla base della trasvalutazione e che dall'altro consentono nell'analisi della oggettivit di disceverare l'oggetto e l'altro ma nello stesso tempo di racchiudere il pensiero in s stesso a realizzare proprio attraverso tale distacco la volont di potenza. attraverso tale chiusura del pensiero in s stesso che viene determinato il nichilismo di Nietzsche in quanto costituente la scissione dell'interno dall'esterno che si realizza la possibilit di cogliere l'opposizione dicotomica nel pensiero tra razionale e irrazionale da cui, a sua volta, deriva l'esaltazione del dionisiaco come irrazionale in quanto fattore non comprimibile e dunque enucleante appieno la possibilit di realizzare la volont di potenza. Da tale aspetto fondamentale di Nietzsche connotante il distacco oggettuale e la relazione con l'altro deriva anche il suo apprezzamento, da un lato, della assenza di compassione, che uno dei fondamenti a base della trasvalutazione e che se non cos fondata entrerebbe in contraddizione con il suo nichilismo e dall'altro il suo apprezzamento per i passi biblici e per l'ebraismo che si fondano sulla giustizia divina e in particolare sulla legge dell'"occhio per occhio e dente per dente" cui si unisce appunto quel distacco alla cui base vi un'assenza di affettivit che consente l'affermazione del valore del momento in rispondenza alla volont di potenza e alla necessit di esistenza dell'esterno anche come altro-soggetto.[11]

L'uomo, per Nietzsche, ha dovuto illudersi per dare un senso all'esistenza, in quanto ha avuto paura della verit, non essendo stato capace di accettare l'idea che "la vita non ha alcun senso", che non c' nessun "oltre" di essa e che va vissuta con desiderio e libero abbandono pieno di "fisicit". Se il mondo avesse un senso e se fosse costruito secondo criteri di razionalit, di giustizia e di bellezza, l'uomo non avrebbe bisogno di auto-illudersi per sopravvivere, costruendo metafisiche, religioni e morali. L'umanit occidentale, passata attraverso il cristianesimo, percepisce ora un senso di vuoto, trova che "Dio morto", cio che ogni costruzione metafisica vien meno davanti alla scoperta che il mondo un caos irrazionale. Fino a che non sorger l'Oltreuomo, cio un uomo in grado di sopportare l'idea secondo cui l'Universo non ha un senso, l'umanit continuer a cercare dei valori assoluti che possano rimpiazzare il vecchio dio (inteso come qualsiasi tipo di realt ultraterrena e non come semplice entit quale potrebbe essere il Dio cristiano); dei sostituti idolatrici quali, ad esempio, lo Stato, la scienza, il denaro, ecc.[11]

La mancanza, per, di un senso metafisico della vita e dell'universo fa rimanere l'uomo nel nichilismo passivo, o disperazione nichilista. tuttavia possibile uscire dal nichilismo comprendendo questa visione e riconoscendo che l'uomo stesso la sorgente di tutti i valori e delle virt della volont di potenza (nichilismo attivo). L'uomo, ergendosi al di sopra del caos della vita, pu generare propri significati e imporre la propria volont. Chi riesce a compiere questa impresa l'Oltreuomo, cio l'uomo che ha compreso che lui stesso a dare significato alla vita.[11] Attraverso le tre metamorfosi dello spirito, di cui parla nel primo discorso del testo Cos parl Zarathustra, Nietzsche mostra come il motto "Tu devi" vada trasformato dapprima nell'"Io voglio", e infine in un sacro "Dire di s", espresso dalla figura del fanciullo giocondo. Ovviamente il nichilismo attivo non giustifica i modelli valoriali proposti nel corso dei secoli per dare senso alla realt, poich questi non sono altro che il frutto dello spirito apollineo e, pertanto, non corrispondono all'effettiva essenza dell'uomo, che dionisiaco, ossia legato inscindibilmente a quei "valori" (vitalit, potenza) intrinseci alla sua natura terrena:

Nel primo testo filosofico di Nietzsche La nascita della tragedia del 1872, che anche una messa a fuoco della sua cultura classica e della mitologia greca, egli concentra la sua attenzione sulle origini del teatro nell'antica Grecia. Si serve di e teorizza perci due concetti-base, che diverranno poi "ideologici" per lo stesso autore e portatori di numerosi valori, lo spirito dionisiaco e lo spirito apollineo. Il dionisiaco (dal dio Dioniso) in quanto ebbrezza rappresenta l'elemento dell'affermazione della vita, della spontaneit, dell'istinto umano, della giocosit e raffigurer nelle successive opere la volont di potenza. l'impulso che esprime la forza vitale propria dell'oltreuomo nella sua totale libert, l'ebbrezza che trova la sua manifestazione pi compiuta nella musica e nella danza.[11]

Il "dionisiaco" gioca dialetticamente con il proprio contraltare, l'"apollineo", ovvero l'armonia delle forme e del vivere. Quando Dioniso vive Apollo a dormire, viceversa quando Apollo si rappresenta ed in superficie, Dioniso "sotterraneo". Il dionisiaco un continuo ciclo "vita-morte-vita", attraverso il quale tutte le arti sono state create e si sono modificate. L'apollineo la luce del giorno razionalizzata nell'arte plastica degli scultori dell'epoca classica. L'"apollineo" rappresenta anche la ratio umana che porta equilibrio nell'uomo, che capace di concepire l'essenza del mondo come ordine e che lo spinge a produrre forme armoniose rassicuranti e razionali. Senza di esso, nell'uomo ci sarebbe un'esplosione di emozioni incontrollate e bisognose di essere controllate.[11]

Molto complesso lo studio che il filologo Nietzsche fa delle arti greche e della tragedia in particolare. Nel "ditirambo" del coro tragico greco era insito lo spirito dionisiaco (Nietzsche lo chiama appunto "ditirambo dionisiaco"). Nella parola come sempre Nietzsche ricerca la chiave per l'interpretazione della realt e per portare in luce ci che i concetti hanno di arcano dentro. In quanto filologo, ancor prima che filosofo, sempre il verbo il suo primo amore. Dal ditirambo, che il nucleo del coro, al testo poetico in cui scritto il dramma, si svolge la continua alternanza dei due di greci Apollo e Dioniso, fino alla suprema e sublime armonia.[11]

L'analisi delle origini della tragedia greca, scorre lungo il testo nietzschiano attraversando tutta la storia di questo lungo percorso, da Archiloco a Euripide, passando per Eschilo e Sofocle fino alla sua stessa fine: la morte della tragedia avvenne per mano di Socrate ovvero di ci che il filosofo ha rappresentato per la grecit e le sue espressioni artistiche. Ma come la tragedia ebbe origine dalla musica, Nietzsche auspica che allo stesso modo possa rinascere. Da qui la critica profonda e sentita all'Opera, in quanto genere artistico in cui vivono inconciliabili contraddizioni di carattere estetico e filosofico. Forte l'esortazione del filosofo a ideali artisti della sua epoca affinch ritrovino e ridestino l'ebbrezza dionisiaca insita nella musica e su di essa, assieme al mito tragico, costruiscano una nuova epoca tragica:

Meine Freunde, ihr, die ihr an die dionysische Musik glaubt, ihr wisst auch, was fr uns die Tragdie bedeutet. In ihr haben wir, wiedergeboren aus der Musik, den tragischen Mythus und in ihm drft ihr Alles hoffen und das Schmerzlichste vergessen!

Amici miei, voi che credete nella musica dionisiaca, sapete anche che cosa significhi per noi la tragedia. In essa noi abbiamo, rinato dalla musica, il mito tragico e in questo potete sperare tutto e dimenticare ci che pi doloroso!

Secondo Nietzsche la decadenza il rifiuto dell'amore per la vita e della creativit, della spontaneit del vivere naturale e nello stesso tempo "tragico", dunque dello spirito dionisiaco. Per lui colui che per primo ha condizionato negativamente la civilt occidentale verso questo annullamento della vita stato Socrate: l'errore di Socrate di aver sostituito alla vita il pensare alla vita e la conseguenza di ci il non-vivere. Socrate ritiene che la ragione sia l'essenza dell'uomo e che le passioni, residuo di animalit, possano e debbano essere dominate. Per Socrate una vita fondata sulla ragione una vita felice, mentre una vita dominata dalle passioni destinata a dolorosi conflitti e turbamenti.[11] Anche Platone ha indirizzato la vita verso un mondo astratto e irreale, e in questo processo di decadenza si inserisce poi il Cristianesimo. Quest'ultimo ha prodotto un modello di uomo malato e represso, in preda a continui sensi di colpa che avvelenano la sua esistenza, dettati dal motto cristiano del continuo pentimento e della richiesta implorata di salvezza e perdono. Perci l'uomo cristiano, al di l della propria maschera di serenit, psichicamente tormentato, nasconde dentro di s un'aggressivit rabbiosa contro la vita ed animato da risentimento contro il prossimo. Nietzsche crea in questo periodo le metafore del guerriero e del sacerdote: il primo rappresenta il manifestarsi della volont di potenza, il secondo invece, timoroso dei propri mezzi, costituisce il "sottomesso" che a una morale dei forti, antepone una morale dei deboli, facilmente accessibile, che costituisce la negazione vera e propria dell'incondizionata gioia di vivere.[11]

Pi che con la figura di Ges (verso cui manifesta simpatia, considerandolo un "santo anarchico, sia pure un po' idiota") Nietzsche polemico contro il Cristianesimo, in quanto religione dei poveri di spirito, fondata sul risentimento e sulla cattiva coscienza. L'idiozia del Cristo non deve per caricarsi di una sola accezione negativa, idiota sta ad indicare un individuo che non partecipa della collettivit, del modus intellegendi condiviso, e sposta la sua attenzione verso la propria interiorit abbandonando la realt, verso quel regno divino interiore che pochi hanno saputo intendere fino in fondo. Il filosofo accusa la religione cristiana proprio di questo misunderstanding e di essere uno pseudo-umanesimo, colpevole di agire pietosamente verso tutti i malriusciti e i deboli[28] opponendosi alla vera filantropia e all'aggressivit naturale della lotta per l'esistenza: I deboli e i malriusciti devono perire, questo il principio del nostro amore per gli uomini.[29] Egli contesta soprattutto il fatto che l'individuo fu considerato dal cristianesimo cos importante, posto in modo cos assoluto, che non lo si pot pi sacrificare, ma la specie sussiste solo grazie a sacrifici umani.[30]. A questo proposito afferma anche che "L'uomo cattivo", cos parlano con mio conforto i pi saggi. Ah se fosse pur vero anche oggi! Giacch il male la migliore energia dell'uomo.[31]. Nonostante questo, Nietzsche dichiara relativi e falsi i concetti di bene e male, che dovranno essere superati, in quanto quel che si fa per amore, sempre al di l del bene e del male.[32]

In Cos parl Zarathustra egli dichiara invece:

Ich beschwre euch, meine Brder, bleibt der Erde treu und glaubt Denen nicht, welche euch von berirdischen Hoffnungen reden! Giftmischer sind es, ob sie es wissen oder nicht. Verchter des Lebens sind es, Absterbende und selber Vergiftete, deren die Erde mde ist: so mgen sie dahinfahren!

Vi scongiuro, fratelli, restate fedeli alla terra e non credete a quelli che vi parlano di sovraterrene speranze! Essi sono degli avvelenatori, che lo sappiano o no. Sono spregiatori della vita, moribondi ed essi stessi avvelenati, dei quali la terra stanca: se ne vadano pure!

Da ci la proposta di Nietzsche di una trasmutazione o inversione dei valori. Si proclama egli stesso il "primo immoralista" della storia; egli non intende tuttavia proporre l'abolizione di ogni valore o l'affermazione di un tipo di uomo in preda al gioco sfrenato degli istinti, ma contrappone ai valori antivitali della morale pessimistica tradizionale una nuova tavola di valori a misura del carattere terreno dell'uomo. Per Nietzsche l'uomo nato per vivere sulla Terra, la sua esistenza interamente corpo, realt sensibile. Infatti Zarathustra afferma: io sono corpo tutto intero e nient'altro. L'anima, secondo Nietzsche, solo un'immagine metaforica e semplicistica della ricchissima variet di desideri, inclinazioni e sensazioni che attraversano il corpo in ogni istante: questa rivendicazione della natura terrestre dell'uomo implicita nell'accettazione totale della vita che propria dello spirito dionisiaco e dell'immagine dell'oltreuomo. La Terra non pi l'esilio e il deserto dell'uomo, ma la sua dimora gioiosa.[11]

Questo percorso, che inizia con Umano, troppo umano (1878-1880), coincide con l'avvento della scrittura aforistica, e risulta caratterizzato dal ripudio dei vecchi maestri, come Schopenhauer e, in particolare, Wagner. Nietzsche rinnega la stima e l'amicizia personale col musicista, di cui tanto aveva ammirato Tristano e Isotta in quanto simbolo dell'umana lotta nel tentativo di convivere coi propri impulsi annullandosi nella materia, al di fuori da qualsiasi concetto religioso. Ora lo accusa di essere diventato un tipico decadente, che col Parsifal ricade nel pi becero e arcaico misticismo, quale ridicola rappresentazione di un mondo fasullo e immaginario.[11]

In questo periodo, il filosofo abbandona la "metafisica da artista", per privilegiare la scienza. Considerer l'arte come il residuo di una cultura mitica. Il redentore della cultura non sar pi l'artista o il genio (come invece pensava Wagner) ma il filosofo educato dalla scienza. Sar illuminista,[33] nel senso che si trover impegnato in un'opera di critica della cultura tramite la scienza, che egli ritiene sia un metodo di pensiero, piuttosto che un insieme di tutte le scienze particolari. Un metodo critico di tipo storico e genealogico, perch non esistono realt immutabili e statiche, ma ogni cosa l'esito di un processo che va ricostruito.[11]

I concetti base di questo periodo sono lo spirito libero e la filosofia del mattino. Lo spirito libero si identifica con il viandante, cio con colui che grazie alla scienza riesce a emanciparsi dalle tenebre del passato, inaugurando una filosofia del mattino che si basa sulla concezione della vita come transitoriet e come libero esperimento senza certezze precostituite.

L'affermazione della libert e della spontaneit presuppone il superamento dei condizionamenti, delle regole, degli obblighi derivanti dalle credenze religiose o comunque dal riferimento a entit metafisiche. Ma comporta anche una conseguenza che pochi hanno la forza sufficiente per affrontare: assumersi la piena e definitiva responsabilit di ogni decisione, di ogni azione. Ogni comportamento soggetto a una decisione individuale in quanto non esistono pi valori trascendenti sui quali appiattirsi in modo conformistico. I contemporanei di Nietzsche dimostrano in mille circostanze di non essere pi guidati dalla fede come poteva accadere agli uomini del Medioevo ma, per non essere obbligati ad affrontare le proprie responsabilit, non vogliono riconoscerlo neppure di fronte a s stessi.

Celebre la figura dell'uomo folle[34] ne La gaia scienza, che gira in pieno giorno con una lanterna accesa, urlando "Cerco Dio!", attirandosi cos lo scherno dei presenti. Alla richiesta di spiegazioni l'uomo afferma che Dio morto, ovvero che nessuno crede pi veramente. Ma nell'atto stesso di compiere questa affermazione si trova di fronte allo scetticismo e all'indifferenza, quando non alla derisione. Egli stesso si definisce come il "testimone" di un omicidio compiuto dall'intera umanit. E allora: "Vengo troppo presto" egli ammette, poich gli uomini non sono ancora pronti ad accettare questo cambiamento epocale. I valori tradizionali sono sempre pi pallidi, sempre pi estranei alla coscienza, ma i nuovi valori, quelli della gioiosa accettazione della vita e della fedelt alla terra, sono ancora al di l dell'orizzonte: "Questo enorme evento ancora per strada e sta facendo il suo cammino".[11]

L'annuncio della morte di Dio ha una straordinaria efficacia retorica e forse anche per questo non stato sempre compreso a fondo: taluni interpreti si sono limitati a leggerlo come l'ennesimo attacco al Cristianesimo e non ne hanno percepito la profondit e la complessit. Infatti Nietzsche con questa affermazione intende annunciare la fine di ogni realt trascendente, indipendentemente dal culto che predichi tale realt. Egli considera ci come il compimento di un processo nichilistico necessario, le cui radici si ritrovano nell'atto di omissione e di oblio del dionisiaco, che ha consentito all'apollineo, nel corso della secolarizzazione, di trovare modelli metafisici ragionevoli, capaci di giustificare il "senso dell'essere", ma che prima o poi, secondo l'autore tedesco, avrebbero dovuto fare i conti con la vera essenza vitale della natura umana, quale, appunto, il dionisiaco, ossia ci che lega alla terra e alla vita.

Nietzsche anche considerato, e non senza buoni motivi, come uno dei precursori dell'esistenzialismo ateo moderno per alcuni elementi etici che lo anticipano, per quanto questo si caratterizzi per aspetti di pessimismo esistenziale che in Nietzsche sono in gran parte assenti.[11]

Man muss noch Chaos in sich haben, um einen tanzenden Stern gebren zu knnen.

Bisogna avere ancora il caos dentro di s per generare una stella danzante

Nietzsche, radicalizzando il "plus man" emersoniano e la critica emersoniana del culto degli eroi di Carlyle, ma ispirandosi anche al "Singolo" di Kierkegaard e all'"Unico" di Max Stirner, propugna l'avvento di un nuovo tipo di uomo, individualista e capace di liberarsi dai pregiudizi e dai vecchi schemi, di smascherare con il metodo genealogico l'origine umana troppo umana dei valori, nonch di farsi consapevole creatore di valori nuovi: l'Oltreuomo. Non sarebbe corretto definire un uomo del genere superuomo: super indica sopra, quindi "super-uomo" vuol dire "colui che sopra gli uomini" e li schiaccia.[35] Secondo l'interpretazione di Gianni Vattimo, introdotta nel suo testo Il soggetto e la maschera, il termine oltre-uomo, "colui che ha superato l'uomo ed andato oltre la sua condizione", rispecchia meglio il concetto espresso dal filosofo di Rcken, oltre a essere la traduzione letterale del tedesco ber-Mensch, mentre super-uomo dovrebbe essere tradotto come Oben-Mensch.[36]

L'interpretazione di Gianni Vattimo per contestata dal filosofo Domenico Losurdo, il quale contesta Nietzsche affermando esplicitamente che egli appoggiasse una societ schiavistica comandata dal Superuomo aristocratico, talvolta argomentando che gli schiavi venivano trattati meglio dei moderni operai e accusandolo anche di appoggio all'eugenetica.[37] Questa moralit aristocratica degli scritti degli ultimi anni, accreditata soprattutto dal nazismo, spesso invece considerata, dalla maggioranza dei commentatori, come una metafora della superiorit dell'uomo-filosofo sull'uomo comune, anzich come una reale proposta di societ tradizionale, come intesa sia da filosofi di sinistra, come Losurdo stesso, sia da pensatori di estrema destra come Julius Evola e Alfred Baeumler, sia da intellettuali critici come Gilbert Keith Chesterton, che interpretano Nietzsche in maniera letterale.[38] L'interpretazione letterale di testi che fanno cos ampio uso di metafore, stata invece contestata da molti pensatori che si sono definiti "nietzscheani", come Michel Onfray.[39]

L'Oltreuomo, secondo la comune interpretazione (Vattimo, Colli, Montinari), non schiaccia invece gli altri ma procede al di l delle convenzioni e dei pregiudizi che attanagliano l'uomo. Esso ha dei valori differenti da quelli della massa degli uomini, quella massa che ha aderito alla filosofia dei sacerdoti e degli imbonitori per farsi schiava di essi. Egli solo in grado di non sostituire ai vecchi idoli quelli nuovi, ma fondare il nuovo mondo, e l'uomo attuale non altro che "una corda tesa tra la scimmia e l'Oltreuomo" stesso, secondo le parole di Nietzsche.[35] L'Oltreuomo colui che ha compreso che lui stesso a dare significato alla vita e fa sua la cosiddetta "morale aristocratica" che dice "s" alla vita e al mondo. L'Oltreuomo discepolo di Dioniso poich accetta la vita in tutte le sue manifestazioni, nel piacere del divenire inteso come alternanza di vita e morte. Affronta la vita con "pessimismo coraggioso", unisce il fatalismo alla fiducia e si liberato dai logori concetti del bene e del male attraverso un'elitaria indifferenza a valori etici che considera morti.[35]

Di qui l'ammirazione di Nietzsche sia per la tragedia greca (in particolare Eschilo), quale mezzo educativo all'eroica tragicit della vita, sia per il prometeico istinto dell'uomo rinascimentale (l'uomo universale) che nella sua completezza teorica e pratica sapeva tendere oltre l'"umano troppo umano"; con una magnificenza creatrice, culturale e politica, che quell'impulso vitale, "al di l del bene e del male", comporta. Per lui, e ai suoi tempi, ancora incarnato in particolare da Napoleone e Goethe.[35]

Per l'Oltreuomo ogni istante il centro del suo tempo di cui sempre protagonista. L'eterno ritorno, cio l'eterna ripetizione, la dottrina che Nietzsche mette a capo della nuova concezione del mondo e dell'agire umano. Per Nietzsche ogni momento del tempo, cio l'attimo presente, va vissuto in modo spontaneo, senza continuit con passato e futuro, perch passato e futuro sono illusori: infatti ogni momento si ripete identico nel passato e nel futuro, come un dado che, lanciato all'infinito (poich il tempo infinito), dar un numero infinito di volte gli stessi numeri, in quanto le sue scelte sono un numero finito. Il vero Oltreuomo , in conclusione, colui che danza in catene liberamente e con leggiadria; lo spirito libero tout court.[35]

Nietzsche elabora un suo modo di intendere il tempo liberandolo dal trascendente e quindi dalla fiducia nell'avvenire. In Cos parl Zarathustra (nel capitolo Della visione e dell'enigma, 2), Zarathustra (protagonista dell'opera) racconta di aver avuto una visione mentre scalava un monte. L'eterno ritorno dell'uguale, pi spesso detto soltanto eterno ritorno, significa che l'universo rinasce e rimuore in base a cicli temporali fissati e necessari, ripetendo eternamente un certo corso e rimanendo sempre se stesso.

In senso pi specifico l'eterno ritorno uno dei capisaldi della filosofia di Friedrich Nietzsche. Il ragionamento che sta dietro al semplice - ma spesso incompreso - concetto di Nietzsche il seguente: in un sistema finito, con un tempo infinito, ogni combinazione si ripeter necessariamente infinite volte.[41]

Ad esempio, tirando infinite volte tre dadi a sei facce, ognuna delle 216 combinazioni comparir infinite volte. Mentre spiegato in termini poetici ne La gaia scienza e Cos parl Zarathustra, egli lo spiega in termini quasi scientifici nei Frammenti postumi, e questa formulazione ha affascinato molti fisici e matematici successivi[42][43][44][45][46]:

Nel capitolo dello Zarathustra intitolato La visione e l'enigma, Nietzsche introduce sotto forma di mito il pensiero dell'eterno ritorno dell'uguale (gi evocato nel capitolo Della redenzione, allorch Zarathustra si rifiuta di enunciare ci che insegna alla volont, ossia il volere a ritroso)[47], attraverso il dialogo tra il profeta e il nano, personificazione dello spirito di gravit: Tutte le cose diritte mentono. Ogni verit ricurva, il tempo stesso un circolo l'opinione del nano. Questa prima interpretazione per giudicata come troppo superficiale (Tu, spirito di gravit! replica infatti Zarathustra non prendere la cosa troppo alla leggera!)[48] e portatrice di una generica professione di fede nella circolarit e insensatezza del tutto (nichilismo passivo)[49]. Nella seconda parte per, Zarathustra espone la sua controinterpretazione della visione della porta che aggiunge caratteri essenziali alla prima interpretazione del nano. La novit di questa controinterpretazione consiste nel fatto che Zarathustra va a fondo e tocca l'argomento decisivo che pone il punto di svolta dal nichilismo passivo al nichilismo attivo.[49] Non solo tutto ci che diviene deve essere gi stato vissuto, ma soprattutto la porta stessa, l'attimo presente, deve gi essere stata in passato. Si dunque raggiunto il piano di passaggio dal nichilismo passivo al nichilismo attivo, quindi dall'eterno ritorno come pensiero paralizzante, all'eterno ritorno come liberazione dal simbolico (viene confutata in parte la prima interpretazione del nano). L'attimo compreso nell'eterno circolo di passato e futuro.

Successivamente, Zarathustra come ridestato dall'ululato di un cane che gli permette di cambiare scena. Egli vede il cane quasi chiedere aiuto vicino a un pastore, che come soffocato da un serpente, la cui testa esce dalla sua bocca. Il serpente, nello specifico, indica l'eterno ritorno ed come se il pastore fosse soffocato da questa concezione dell'eterno circolo del tempo. Un gesto fondamentale, fa tornare il sorriso sulle sue labbra, ormai non pi sofferenti del pastore (mai prima al mondo aveva riso un uomo, come lui rise!): questi infatti aveva morso e staccato la testa al serpente, indicando cos allegoricamente l'accettazione dell'eterno ritorno. importante sottolineare come l'accettazione dell'eterno ritorno sia dovuta a una decisione del pastore: se questi non avesse mai morso la testa al serpente, non sarebbe mai stato in grado di accettarlo e di istituirlo. Vi quindi un attimo in cui il pastore istituisce, cio vuole, il ripetersi eterno della vita e dell'istante.[50]

Solo se l'attimo che l'uomo vive immenso, cio ingloba in s tutto il suo significato, si pu volerlo sempre di nuovo. L'uomo che pu volere l'eterno ritorno un uomo felice, a cui la vita d attimi immensi, come testimonianza piena di esistenza e significato. In quest'opera possibile vedere il ruolo di Nietzsche come difensore di un tempo qualitativo, qualificato nella sua densit dai contenuti vissuti. Famosa la definizione dell'"imperativo categorico" di Nietzsche: "vivere in modo da poter desiderare di rivivere questa stessa vita in ripetizione eterna".[51] Correlata alla tematica dell'eterno ritorno e quindi al principio del movimento la trasvalutazione dei valori che da alcuni stata intesa come capovolgimento dei valori.

Ma il capovolgimento reca in s l'affermazione di un valore ulteriore. Mentre la trasvalutazione legata al fluire del valore stesso senza preminenza di alcuno in particolare, e quindi al superamento del valore. Riprendendo Nietzsche quando parla di Eraclito, l'unico filosofo a cui si sente legato, afferma che il movimento reca in s la possibilit dell'annientamento. Tradotto in termini filosofici e legato questo concetto a quello caro a Nietzsche della trasvalutazione, non vi pu essere una morale n un valore assoluto ma valori istintuali che si annientano nel movimento. Se non fosse cos si considererebbe Nietzsche un moralista o un idealista.

La filosofia di Nietzsche, pur prendendo le mosse da illustri precedenti, integra una netta frattura con il panorama speculativo gi conosciuto. Andando a leggersi la terza dissertazione che compone per una genealogia della morale, quella sul significato degli ideali ascetici, si osserver che da un punto di vista storico Nietzsche pone se stesso come il primo filosofo dopo Eraclito. Nietzsche, per sua stessa dichiarazione, il primo che si pu liberare dalla protezione pretesca a cui la filosofia ha sempre fatto ricorso, l'ideale ascetico, ovvero la capacit di astrarre e separare un saputo dalla vita. La cosa pu apparire un tantino egocentrica, ma la lettura dei primi capitoli della dissertazione in questione come tutte le prefazioni delle opere successive allo Zarathustra, che terminano con un capitoletto sullo stesso, autorizzano a dire ci. Nietzsche continuamente professa la sua unicit, la sua necessaria primogenitura rispetto alla questione di un sapere/volont capace di costituire una nuova umanit in cui il divino non esteriorizzato in divinit ma interiorizzato nell'azione di chi incontra se stesso incontrando il mondo.

Per Hegel c' la Storia, Nietzsche per la genealogia. Nel pensiero di Nietzsche, nonostante il suo confronto con Hegel sia raramente esplicitato nelle opere, prevale una radicale contestazione dell'hegelismo: i pi rilevanti punti di distanza fra i due filosofi tedeschi possono essere individuati nel diverso atteggiamento nei confronti della dialettica, oggetto di una critica aggressiva da parte di Nietzsche, essendo vista da lui come una pretesa del pensiero di ridurre la caoticit della vita e del mondo entro categorie fisse e stabili, e in particolar modo in una visione sistematica della filosofia, che era invece un tratto centrale dell'opera di Hegel. Nella sua seconda considerazione inattuale Nietzsche fa esplicito riferimento alla filosofia hegeliana come la maggior causa di una diffusa idolatria del fatto nella cultura tedesca. Per Nietzsche, infatti, il tentativo di categorizzare e insieme divinizzare il processo storico annienta la forza vitale propria di ogni uomo e veicola una concezione della storia epigonale e giustificatrice.

La filosofia di Hegel ritenuta da Nietzsche un tradimento in danno alla vita, in quanto tentativo di fermare ci che non si pu fermare (la vita, dinamica per antonomasia) in un sistema di pensiero. Analogo il giudizio di Nietzsche nei confronti dei positivisti: rei di spiegare la realt mediante leggi meccanicistiche fisse, essi restano afflitti dallo stesso errore di Hegel ed epigoni.

Nietzsche distante dal pensiero di Hegel anche in ordine alla supposizione hegeliana che esista una forza meramente razionale manifestantesi nella storia, che tratterebbe gli uomini come banali strumenti della propria astuzia.

Nietzsche ripudia la "tirannide della ragione sugli uomini" (per usare le sue parole), per cui biasima Socrate, Platone, Cartesio, gli illuministi e anche i positivisti del suo tempo. Questo atteggiamento di profonda messa in discussione del filone razionalistico-idealistico confluito in Hegel e Immanuel Kant (idealismo che per Nietzsche comprende anche il cristianesimo) della filosofia occidentale comporta allo stesso tempo una ridiscussione totale della tradizione metafisica, di cui Hegel si ritiene invece l'ultimo elaboratore.

Sussistono nondimeno talune analogie con alcuni aspetti dell'illuminismo. Malgrado il suo netto orientamento antirazionalista, possibile accostare il pensiero di Nietzsche ad alcuni autori illuministi - nonch osservare un profondo retroterra di tipo razionalista, o meglio razionale, in alcune delle sue convinzioni e dei suoi ragionamenti - per quanto riguarda il rifiuto generale della metafisica e dell'ascesi; tra l'altro significativo che egli abbia dedicato la sua opera Umano, troppo umano a Voltaire. L'ideale ascetico visto in particolare da Nietzsche come una minaccia alla forza vitale insita nell'uomo. Pi che di rifiuto del razionalismo, vi quindi un rifiuto dell'idealismo.[52]

Nietzsche pu essere accomunato a Sren Kierkegaard: entrambi hanno un orientamento prettamente esistenziale ed entrambi sono considerati precursori dell'esistenzialismo novecentesco. Nietzsche per non condivide il cinismo della vita che porta inevitabilmente alla disperazione, e impedisce all'uomo di accettare con gioia l'esistenza, oltre a non condividere le credenze cristiane di Kierkegaard.

Sulle basi ut supra incentrata la polemica contro la religione in generale e il Cristianesimo in particolare: anche queste istanze rinnegano la forza vitale innata in ciascuno. La condanna colpisce anche Arthur Schopenhauer, seppur ammirato in giovent da Nietzsche. Quest'ultimo imputa al suo vecchio maestro di aver generato l'ennesima morale, fondata sulla piet e, in ultima analisi, sull'ascesi.

Nietzsche, ad ogni modo, influenzato da alcuni concetti di Schopenhauer: ammette l'idea di una forza irrazionale, respingendone la nozione sinistra che ne aveva prospettato Schopenhauer e la rinomina volont di potenza, annoverandola quale forza benevola, esemplificata essenzialmente dal suo famoso oltreuomo.

Il forte interesse giovanile verso Schopenhauer, port Nietzsche a leggere i discepoli di quest'ultimo, e cio Eduard von Hartmann, Julius Bahnsen, e Philipp Mainlnder. Egli, tuttavia, non pensava che, questi autori, fossero autentici prosecutori del messaggio schopenhaueriano. Parla difatti di Mainlnder, dopo aver affermato in uno scritto giovanile " ora di riscoprirlo!", ne La gaia scienza (Die frhliche Wissenschaft), nel seguente modo: "Sarebbe possibile considerare Mainlnder, dilettante e precocemente senile, turiferario sentimentale e apostolo della verginit, come un vero e proprio tedesco?!... N Bahnsen, n Mainlnder e n, in particolare, Eduard von Hartmann, danno una sicurezza in materia di gestire la questione se il pessimismo di Schopenhauer, il suo orrore di guardare a un Dio privato, stupido, cieco, folle, e a un discutibile Mondo, insomma il suo onesto sguardo d'orrore, non sia stato soltanto un caso eccezionale tra i tedeschi, ma possa essere, bens, considerato come un tema generalmente tedesco." ( 357) Tuttavia, occorre notare che Nietzsche stesso mutu proprio da Mainlnder, la celebre espressione "Dio morto" (sebben con intenti diversi, significando la morte di Dio per Nietzsche un surplus di vitalismo immanente): la morte progressiva di Dio, dalla Superessenza Unitaria all'Essenza Fenomenica nel Molteplice presente nel Mondo attuale sino alla Dissoluzione Nullificante, , difatti, il cuore della filosofia stessa di Mainlnder.

Particolare importanza ebbe poi per Nietzsche la scoperta di Stendhal e di Dostoevskij (quest'ultimo definito, nel Crepuscolo degli idoli, l'unico psicologo da cui avrei qualcosa da imparare). In una lettera indirizzata a Franz Overbeck (febbraio 1887) scrive:

L'ultimo Nietzsche, prima della malattia, si appassion peraltro al Tolstj della "conversione" (lo stesso Tolstj che lo defin un vivace tedesco posseduto da manie di grandezza, con idee limitate, folle[55]). Nietzsche lo leggeva e compulsava avidamente, riconoscendo in lui lo stesso mito al quale anch'egli si sentiva forzato: la consumazione del confine tra "arte" e "vita", tra "volont" e "realt".[56]

Altre influenze di Nietzsche furono i citati Ralph Waldo Emerson, Voltaire, Stirner. Nietzsche lesse e stim anche la poesia e la filosofia pessimista e nichilista di Giacomo Leopardi, che, come lui, vedeva, almeno in parte, nelle illusioni dell'arte e dei miti il mezzo per sottrarsi ad una vita di dolore ed al grigio presente.[57][58]

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Friedrich Wilhelm Nietzsche (Rcken, 15 de outubro de 1844 Weimar, 25 de agosto de 1900) foi um fillogo, filsofo, crtico cultural, poeta e compositor alemo do sculo XIX.[1] Ele escreveu vrios textos crticos sobre a religio, a moral, a cultura contempornea, filosofia e cincia, exibindo uma predileo por metfora, ironia e aforismo.

As ideias-chave de Nietzsche incluam a dicotomia apolneo/dionisaca, o perspectivismo, a vontade de poder, a "morte de Deus", o bermensch (Alm-Homem) e eterno retorno. Sua filosofia central a ideia de "afirmao da vida", que envolve questionamento de qualquer doutrina que drene uma expansiva de energias, porm socialmente predominantes essas ideias poderiam ser.[2] Seu questionamento radical do valor e da objetividade da verdade tem sido o foco de extenso comentrio e sua influncia continua a ser substancial, especialmente na tradio filosfica continental compreendendo existencialismo, ps-modernismo e ps-estruturalismo. Suas ideias de superao individual e transcendncia alm da estrutura e contexto tiveram um impacto profundo sobre pensadores do final do sculo XX e incio do sculo XXI, que usaram estes conceitos como pontos de partida para o desenvolvimento de suas filosofias.[3][4] Mais recentemente, as reflexes de Nietzsche foram recebidas em vrias abordagens filosficas que se movem alm do humanismo, por exemplo, o transumanismo.

Nietzsche comeou sua carreira como fillogo clssico um estudioso da crtica textual grega e romana antes de se voltar para a filosofia. Em 1869, aos vinte e quatro anos, ele foi nomeado para a cadeira de Filologia Clssica na Universidade de Basileia, a pessoa mais jovem a ter alcanado esta posio.[5] Em 1889, com quarenta e quatro anos de idade, ele sofreu um colapso e uma perda completa de suas faculdades mentais. A composio foi posteriormente atribuda a paresia geral atpica devido a sfilis terciria, mas este diagnstico vem entrado em questo.[6] Nietzsche viveu seus ltimos anos sob os cuidados de sua me at a morte dela em 1897, depois ele caiu sob os cuidados de sua irm, Elisabeth Frster-Nietzsche at a sua morte em 1900.

Como sua cuidadora, sua irm assumiu o papel de curadora e editora de seus manuscritos. Frster-Nietzsche era casada com um proeminente nacionalista e antissemita alemo, Bernhard Frster, e retrabalhou escritos inditos de Nietzsche para se adequar a ideologia de seu marido, muitas vezes de maneiras contrrias s suas opinies expressas, que estavam fortemente e explicitamente opostas ao anti-semitismo e nacionalismo. Atravs de edies de Frster-Nietzsche, o nome de Friedrich tornou-se associado com o militarismo alemo e o nazismo, mas estudiosos posteriores do sculo XX vm tentando neutralizar esse equvoco de suas ideias.

Friedrich Wilhelm Nietzsche ( /nit/[7] ou /niti/[8] ) nasceu numa famlia luterana, em 15 de outubro de 1844. Filho de Karl Ludwig, seus dois avs eram pastores protestantes.[9] O prprio Nietzsche pensou em seguir a carreira de pastor: entretanto, rejeitou a crena religiosa durante sua adolescncia e o seu contato com a filosofia afastou-o da carreira teolgica. Iniciou seus estudos no semestre de inverno de 1864-1865 na Universidade de Bonn em filologia clssica e teologia evanglica. Em Bonn, participou da Burschenschaft Frankonia, que acabou abandonando em razo de sua participao nesta organizao atrapalhar seus estudos. Transferiu-se, depois, para a Universidade de Leipzig: isso se deveu, acima de tudo, transferncia do professor Friedrich Wilhelm Ritschl (figura paterna para Nietzsche) para essa Universidade. Durante os seus estudos na universidade de Leipzig, a leitura de Schopenhauer ("O Mundo como Vontade e Representao", 1820) veio a constituir as premissas da sua vocao filosfica. Aluno brilhante, dotado de slida formao clssica, Nietzsche foi nomeado, aos 24 anos, professor de filologia na universidade de Basileia. Adotou, ento, a nacionalidade sua. Desenvolveu, durante dez anos, a sua acuidade filosfica no contacto com o pensamento grego antigo, com predileo para os Pr-socrticos, em especial para Herclito e Empdocles. Durante os seus anos de ensino, tornou-se amigo de Jacob Burckhardt e Richard Wagner. Em 1870, comprometeu-se como voluntrio (mdico[10] ) na Guerra franco-prussiana. A experincia da violncia e o sofrimento chocaram-no profundamente.

Com a presso de ser jovem e ter que manter sua colocao como professor universitrio, em 1872 Nietzsche publica O Nascimento da Tragdia. O livro recebido com crticas mordazes de Ulrich von Wilamowitz-Mllendorff, fillogo de renome da poca. Segundo o acadmico, Nietzsche era a desgraa deSchulpforta, sendo Schulpforta uma escola preparatria de renome em que Nietzsche e ele prprio estudaram[11] .

Em 1879, seu estado de sade obrigou-o a deixar o posto de professor. Sua voz, inaudvel, afastava os alunos. Comeou, ento, uma vida errante em busca de um clima favorvel tanto para sua sade como para seu pensamento (Veneza, Gnova, Turim, Nice, Sils-Maria: "No somos como aqueles que chegam a formar pensamentos seno no meio dos livros - o nosso hbito pensar ao ar livre, andando, saltando, escalando, danando (... )." Em 1882, encontrou Paul Re e Lou Andreas-Salom, a quem pediu em casamento. Ela recusou, aps ter-lhe feito esperar sentimentos recprocos. No mesmo ano, comeou a escrever o Assim Falou Zaratustra, quando de uma estada em Nice. Nietzsche no cessou de escrever com um ritmo crescente. Este perodo terminou brutalmente em 3 de Janeiro de 1889 com uma "crise de loucura" que, durando at a sua morte, colocou-o sob a tutela da sua me e sua irm. No incio desta loucura, Nietzsche encarnou alternativamente as figuras de Dionsio e Cristo, expressas em bizarras cartas, afundando, depois, em um silncio quase completo at a sua morte. Uma lenda dizia que contraiu sfilis. Estudos recentes se inclinam antes para um cancro no crebro que, eventualmente, pode ter tido origem sifiltica. Aps sua morte, sua irm, Elisabeth Frster-Nietzsche e Peter Gast, dileto amigo do filsofo, segundo um plano de Nietzsche, datado de 17 de maro de 1887, efetuaram uma coletnea de fragmentos pstumos para compor a obra conhecida como "Vontade de Poder"[12] . Essa obra foi, amide, acusada de ser uma "deturpao nazista"; tal afirmao mostrou-se inverdica, frente s comparaes com a edio crtica alem, como denotaram os tradutores da nova traduo para o portugus[13] , e especialmente o filsofo Gilvan Fogel, que afirmou que " preciso que se enfatize: os textos so autnticos. Todos so da cunhagem, da lavra de Nietzsche. No foram, como j se disse e se insinuou, distorcidos ou adulterados pelos organizadores".[14] .

Durante toda a vida, tentou explicar o insucesso de sua literatura, chegando concluso de que nascera pstumo, para os leitores do porvir. O sucesso de Nietzsche, entretanto, sobreveio quando um professor dinamarqus leu a sua obra Assim Falou Zaratustra e, ento, tratou de difundi-la, em 1888.

Muitos estudiosos da poca tentaram localizar os momentos que Nietzsche escrevia sob crises nervosas ou sob efeito de drogas (Nietzsche estudou biologia e tentava descobrir sua prpria maneira de minimizar os efeitos da sua doena).

Em 3 de janeiro de 1889, Nietzsche sofreu um colapso mental. Nietzsche teria testemunhado o aoitamento de um cavalo no outro extremo da Piazza Carlo Alberto, e ento correu em direo ao cavalo, jogou os braos ao redor de seu pescoo para proteg-lo e em seguida, caiu no cho.[16]

Nos dias seguintes, Nietzsche enviou escritos breves conhecidos como Wahnbriefe ("Cartas da loucura") para um nmero de amigos como Cosima Wagner e Jacob Burckhardt. Muitas delas assinadas "Dionsio".[17]

Embora a maioria dos comentaristas considerem seu colapso como alheios sua filosofia, Georges Bataille chegou a insinuar que sua filosofia pudesse t-lo enlouquecido ("'Homem encarnado' tambm deve enlouquecer")[18] e a psicanlise postmortem de Ren Girard postula uma rivalidade de adorao com o Richard Wagner.[19]

A cultura ocidental e suas religies, assim como a moral judaico-crist, foram temas comuns em suas obras. Nietzsche se apresenta como alvo de muitas crticas na histria da filosofia moderna, isto porque, primariamente, h certas dificuldades de entendimento na forma de apresentao das figuras e/ou categorias ao leitor ou estudioso, causando confuses devido principalmente aos paradoxos dos conceitos de realidade ou verdade.

Nietzsche, sem dvida, considera o cristianismo e o budismo como "as duas religies da decadncia", embora ele afirme haver uma grande diferena nessas duas concepes. O budismo, para Nietzsche, " cem vezes mais realista que o cristianismo". Religies que aspiram ao nada, cujos valores dissolveram a mesquinhez histrica. No obstante, tambm se autointitula ateu:

"Para mim o atesmo no nem uma consequncia, nem mesmo um fato novo: existe comigo por instinto" (Ecce Homo, pt.II, af.1)

A crtica que Nietzsche faz do idealismo metafsico focaliza as categorias do idealismo e os valores morais que o condicionam, propondo uma outra abordagem: a genealogia dos valores.

Friedrich Nietzsche pretendeu ser o grande "desmascarador" de todos os preconceitos e iluses do gnero humano, aquele que ousa olhar, sem temor, aquilo que se esconde por trs de valores universalmente aceitos, por trs das grandes e pequenas verdades melhor assentadas, por trs dos ideais que serviram de base para a civilizao e nortearam o rumo dos acontecimentos histricos. E, assim, a moral tradicional (e, principalmente, a esboada por Kant), a religio e a poltica no so, para ele, nada mais que mscaras que escondem uma realidade inquietante e ameaadora, cuja viso difcil de suportar. A moral, seja ela kantiana ou hegeliana, e at a catharsis aristotlica, so caminhos mais fceis de serem trilhados para se subtrair plena viso autntica da vida.

Nietzsche criticou essa moral que leva revolta dos indivduos inferiores, das classes subalternas e escravas contra a classe superior e aristocrtica que, por um lado, pela adoo dessa mesma moral, sofre de m conscincia e cria a iluso de que mandar por si mesmo adotar essa moral.

A vida s se pode conservar e manter-se atravs de imbricaes incessantes entre os seres vivos, atravs da luta entre vencidos que gostariam de sair vencedores e vencedores que podem a cada instante ser vencidos e, por vezes, j se consideram como tais. Neste sentido, a vida vontade de poder ou de domnio ou de potncia. Vontade essa que no conhece pausas e, por isso, est sempre criando novas mscaras para se esconder do apelo constante e sempre renovado da vida; pois, para Nietzsche, a vida tudo e tudo se esvai diante da vida humana. Porm as mscaras, segundo ele, tornam a vida mais suportvel, ao mesmo tempo em que a deformam, mortificando-a base de cicuta e, finalmente, ameaando destru-la.

No existe vida mdia, segundo Nietzsche, entre aceitao da vida e renncia. Para salv-la, mister arrancar-lhe as mscaras e reconhec-la tal como : no para sofr-la ou aceit-la com resignao, mas para restituir-lhe o seu ritmo exaltante, o seu merismtico jbilo.

O homem um filho do "hmus" e , portanto, corpo e vontade no somente de sobreviver, mas de vencer. Suas verdadeiras "virtudes" so: o orgulho, a alegria, a sade, o amor sexual, a inimizade, a venerao, os bons hbitos, a vontade inabalvel, a disciplina da intelectualidade superior, a vontade de poder. Mas essas virtudes so privilgios de poucos, e para esses poucos que a vida feita. De fato, Nietzsche contrrio a qualquer tipo de igualitarismo e, principalmente, ao disfarado legalismo kantiano, que atenta para o bom senso atravs de uma lei inflexvel, ou seja, o imperativo categrico: "Proceda em todas as suas aes de modo que a norma de seu proceder possa tornar-se uma lei universal".

Essas crticas se deveram hostilidade de Nietzsche em face do racionalismo, que logo refutou como pura irracionalidade. Para ele, Kant nada mais do que um fantico da moral, uma tarntula catastrfica.

Para Nietzsche, o homem individualidade irredutvel, qual os limites e imposies de uma razo que tolhe a vida permanecem estranhos a ela mesma, semelhana de mscaras de que pode e deve libertar-se. Em Nietzsche, diferentemente de Kant, o mundo no tem ordem, estrutura, forma e inteligncia. Nele, as coisas "danam nos ps do acaso" e somente a arte pode transfigurar a desordem do mundo em beleza e fazer aceitvel tudo aquilo que h de problemtico e terrvel na vida.

Mesmo assim, apesar de todas as diferenas e oposies, deve-se reconhecer uma matriz comum entre Kant e Nietzsche, como que um substrato tcito mas atuante. Essa matriz comum a alma do romantismo do sculo XIX com sua nsia de infinito, com sua revolta contra os limites e condicionamentos do homem. semelhana de Plato, Nietzsche queria que o governo da humanidade fosse confiado aos filsofos, mas no a filsofos como Plato ou Kant, que ele considerava simples "operrios da filosofia".

Na obra nietzschiana, a proclamao de uma nova moral contrape-se radicalmente ao anncio utpico de uma nova humanidade, livre pelo imperativo categrico, como esperanosamente acreditava Kant. Para Nietzsche, a liberdade no mais que a aceitao consciente de um destino necessitante. O homem libertado de qualquer vnculo, senhor de si mesmo e dos outros, o homem desprezador de qualquer verdade estabelecida ou por estabelecer e estar apto para se exprimir a vida, em todos os seus atos - era este no apenas o ideal apontado por Nietzsche para o futuro, mas a realidade que ele mesmo tentava personificar.

Aqui, necessrio se faz perceber que, ao que superficialmente se parece, Nietzsche cria e cai em seu prprio "Imperativo Categrico": por certo, imperativo este baseado na completa liberdade do ser e ausncia de normas. Porm, a liberdade de Nietzsche est entre a aceitao consciente (livre escolha) de um objetivo moral superior (que transcende a racionalidade do ser humano) e a matria, a razo material kantiana. Portanto, a realidade est na escolha consciente entre a moral superior (instinto, vontade do corao) e a moral racional (somatrio de valores criados pelo homem). O que reside no nas palavras mas nos sentimentos (amor, msica etc.).

Para Kant, a razo que se movimenta no seu mbito, nos seus limites, faz o homem compreender-se a si mesmo e o dispe para a libertao. Mas, segundo Nietzsche, trata-se de uma libertao escravizada pela razo, que s faz apertar-lhe os grilhes, enclaustrando a vida humana digna e livre.

Em Nietzsche, encontra-se uma filosofia antiteortica procura de um novo filosofar de carter libertrio, superando as formas limitadoras da tradio que s galgou uma "liberdade humana" baseada no ressentimento e na culpa. Portanto, toda a teleologia de Kant de nada serve a Nietzsche: a ideia do sujeito racional, condicionado e limitado rejeitada violentamente em favor de uma viso filosfica muito mais complexa do homem e da moral.

Nietzsche acreditava que a base racional da moral era uma iluso e por isso, descartou a noo de homem racional, impregnada pela utpica promessa - mais uma mscara que a razo no autntica imps vida humana. O mundo, para Nietzsche, no ordem e racionalidade, mas desordem e irracionalidade. Seu princpio filosfico no era, portanto, Deus e razo, mas a vida que atua sem objetivo definido, ao acaso, e, por isso, se est dissolvendo e transformando-se em um constante devir. A nica e verdadeira realidade sem mscaras, para Nietzsche, a vida humana tomada e corroborada pela vivncia do instante.

Nietzsche era um crtico das "ideias modernas", da vida e da cultura moderna, do neonacionalismo alemo. Para ele, os ideais modernos como democracia, socialismo, igualitarismo, emancipao feminina no eram seno expresses da decadncia do "tipo homem". Por estas razes, , por vezes, apontado como um precursor da ps-modernidade.

A figura de Nietzsche foi particularmente promovida na Alemanha Nazi, tendo sua irm, simpatizante do regime hitleriano, fomentado esta associao. Como dizia Heidegger, ele prprio nietzschiano, "na Alemanha se era contra ou a favor de Nietzsche".

Todavia, Nietzsche era explicitamente contra o movimento antissemita, posteriormente promovido por Adolf Hitler e seus partidrios. A este respeito, pode-se ler a posio do filsofo:

Antes direi no ouvido dos psiclogos, supondo que desejem algum dia estudar de perto o ressentimento: hoje esta planta floresce do modo mais esplndido entre os anarquistas e antissemitas, alis onde sempre floresceu, na sombra, como a violeta, embora com outro cheiro.[20]

...tampouco me agradam esses novos especuladores em idealismo, os antissemitas, que hoje reviram os olhos de modo cristo-ariano-homem-de-bem, e, atravs do abuso exasperante do mais barato meio de agitao, a afetao moral, buscam incitar o gado de chifres que h no povo... [20]

Sem dvida, a obra de Nietzsche sobreviveu muito alm da apropriao feita pelo regime nazista. Ainda hoje, um dos filsofos mais estudados e fecundos. Por vrios momentos, inclusive, Nietzsche tentou juntar seus amigos e pensadores para que um fosse professor do outro, numa espcie de confraria. Contudo, esta ideia fracassou, e Nietzsche continuou sozinho seus estudos e desenvolvimento de ideias, ajudado apenas por poucos amigos que liam em voz alta seus textos, que, nos momentos de crise profunda, ele no conseguia ler.

Seu estilo aforismtico, escrito em trechos concisos, muitas vezes de uma s pgina, e dos quais so pinadas mximas. Muitas de suas frases se tornaram famosas, sendo repetidas nos mais diversos contextos, gerando muitas distores e confuses. Algumas delas:

Longe de ser um escritor de simples aforismas, ele considerado pelos seus seguidores um grande estilista da lngua alem, como o provaria Assim Falou Zaratustra, livro que ainda hoje de dificlima compreenso estilstica e conceitual. Muito pode ser compreendido na obra de Nietzsche como exerccio de pesquisa filolgica, no qual se unem palavras que no poderiam estar prximas ("Nascer pstumo"; "Deus Morreu", "delicadamente mal-educado", etc ).

Adorava a Frana e a Itlia, porque acreditava que eram terras de homens com espritos-livres. Admirava Voltaire, e considerava como ltimo grande alemo Goethe, humanista como Voltaire. Naqueles pases passou boa parte de sua vida e ali produziu seus mais memorveis livros. Detestava a prepotncia e o anti-semitismo prussianos, chegando a romper com a irm e com Richard Wagner, por ver neles a personificao do que combatia - o rigor germnico, o anti-semitismo, o imperativo categrico, o esprito aprisionado, antpoda de seu esprito-livre. Anteviu o seu pas em caminhos perigosos, o que de fato se confirmou catorze anos aps sua morte, com a primeira grande guerra e a gestao do Nazismo.

A questo colocada por Nietzsche em 1874 explicitamente a do valor da histria e s pode ser colocada porque reporta a histria a uma instncia exterior, a vida, qualificada ento como no histrica. Em 1878, Nietzsche inverte sua interrogao e preconiza uma "filosofia histrica" que identifica vida e histria, abrindo assim a possibilidade de uma histria dos valores. O problema consiste agora em saber como concretizar esta ltima. Nietzsche recorre ento ao esquema utilitarista, com o qual comea uma longa discusso, como testemunha muito bem, em 1882, A gaia cincia. Em 1887, o prprio conceito de "genealogia" empregado para significar uma nova historicidade, cuja possibilidade mesma depende da liquidao prvia desse modelo, de modo que a crtica a Paul Re deve ser compreendida tambm como uma autocrtica. [21]

Contudo, no prprio legado do filsofo podemos inferir suas opinies em relao a outras filosofias e posies. sumamente importante notar que Nietzsche perdeu o pai muito cedo, seus primeiros livros publicados at 1878, que no expunham suas ideias mais cidas, ainda assim fizeram pouco ou nenhum sucesso. Que ele ficou extremamente desapontado com o sucesso de Richard Wagner, o qual se aproximou do cristianismo. Teve uma vida errante, com poucos amigos, e sempre perseguido por surtos de doena.

Nas suas obras vemos crticas bastante negativas a Kant, Wagner, Scrates, Plato, Aristteles, Xenofonte, Martinho Lutero, metafsica, ao utilitarismo, anti-semitismo, socialismo, anarquismo, fatalismo, teologia, cristianismo, concepo de Deus, ao pessimismo, estoicismo, ao iluminismo e democracia.

Dentre os poucos elogios deferidos por Nietzsche, coletamos citaes, muitas vezes com ressalvas a Schopenhauer, Spinoza, Dostoivski, Shakespeare, Dante, Napoleo, Goethe, Darwin, Leibniz, Pascal, Edgar Allan Poe, Lord Byron, Musset, Leopardi, Kleist, Gogol, Voltaire e ao prprio Wagner, grande amigo e confidente de Nietzsche at certo momento.

Ele era, sem dvida, muito apreciador da Natureza, dos pr-socrticos e das culturas helnicas.

O legado da obra de Nietzsche foi e continua sendo ainda hoje de difcil e contraditria compreenso. Assim, h os que, ainda hoje, associam suas ideias ao niilismo, defendendo que para Nietzsche:

"A moral no tem importncia e os valores morais no tm qualquer validade, s so teis ou inteis consoante a situao"; "A verdade no tem importncia; verdades indubitveis, objectivas e eternas no so reconhecveis. A verdade sempre subjectiva"; "Deus est morto: no existe qualquer instncia superior, eterna. O Homem depende apenas de si mesmo"; "O eterno retorno do mesmo: A histria no finalista, no h progresso nem objectivo". Ou ainda "...se existem deuses, como poderia eu suportar no ser um deus!? Por conseguinte no h deus." passagem que deixa evidente que a concluso no decorre da premissa, mas sim da pessoal inaceitao do autor a um ente superior ao que ele prprio poderia conceber, ou seja: que, no mnimo, o autor o ser de maior capacidade intelectiva que existe - isto portanto no o caracteriza como niilista. A superao do homem do seu tempo o eixo de sua filosofia.

Outros, entretanto, no pensam que Nietzsche seja um autor do niilismo, mas ao contrrio um crtico do niilismo. Na genealogia da moral o filsofo faz crticas abertas ao niilismo, que para ele seria uma "anseio do vazio", uma manifestao dos seres doentes aonde se conformam e idealizam o vazio e no um verdadeiro estado de fora. Alm disso, para ele o homem pode ser, alm de um destruidor, um criador de valores. E os valores a serem destrudos, como os cristos (na sua obra, faz meno doena, ignorncia), um dia seriam substitudos pela sade, a inteligncia, entre outros. Tal afirmao se baseia na obra Assim falou Zaratustra, onde se faz clara a vinda do Alm-homem, sendo criar a finalidade do ser. Tal correspondncia totalmente contrria ao niilismo, pelo menos em princpio. Ou um "niilismo positivo", para Heidegger.Todavia, Nietzsche, contrrio ou no, no deixando escapar de suas crticas nem mesmo seu mestre Schopenhauer nem seu grande amigo Wagner, procurou denunciar todas as formas de renncia da existncia e da vontade. esta a concepo fundamental de sua obra Zaratustra, "a eterna, suprema afirmao e confirmao da vida". O eterno retorno significa o trgico-dionisaco dizer sim vida, em sua plenitude e globalidade. a afirmao incondicional da existncia.

Talvez a falta de consenso na apreciao da obra de Nietzsche tenha em parte a ver com os paradoxos no pensamento do prprio autor. As suas ltimas obras, sobretudo o seu autobiogrfico Ecce Homo (1888), foram escritas em meio sua crise que se aprofundava. Em Janeiro de 1889, Nietzsche sofreu em Turim um colapso nervoso. Nietzsche passou os ltimos 11 anos da sua vida sob observao psiquitrica, inicialmente num manicmio em Jena, depois em casa de sua me em Naumburg e finalmente na casa chamada Villa Silberblick em Weimar, onde, aps a morte de sua me, foi cuidado por sua irm.

Faleceu em 25 de agosto de 1900. Encontra-se sepultado em Rcken Churchyard, Rcken, Saxnia-Anhalt na Alemanha.[22]

Obras de Friedrich Nietzsche, na ordem em que foram compostas:

Escreveu ainda uma recolha de poemas, publicados postumamente, com o nome de Ditirambos de Dionsio.

Nietzsche deixou muitos cadernos manuscritos, alm de correspondncias. O volume desses textos maior do que o dos publicados. Os de 1870 desenvolvem muitos temas de seus livros publicados, em especial uma teoria do conhecimento. Os de 1880 que, aps seu colapso nervoso, foram selecionados pela sua irm, que os publicou com o ttulo "A vontade de poder", desenvolvem consideraes mais ontolgicas a respeito das doutrinas de vontade de poder e de eterno retorno e sua capacidade de interpretar a realidade. Entre essas especulaes e sob os esforos de intrpretes de sua obra, os manuscritos de 1880 estabelecem repetidamente que "no h fatos, somente interpretaes".

Contudo, est disponvel a obra Fragmentos Finais, que baseada na reestruturao feita aos seus manuscritos no Arquivo.

No Brasil, alguns trechos desses fragmentos pstumos podem ser encontrados no livro Nietzsche da coleo Os Pensadores, publicada pela editora Abril Cultural.

As composies de Friedrich Nietzsche no so to conhecidas como seus escritos filosficos ou seus poemas, mas o prprio Nietzsche, como um artista, pensou a msica como seu principal meio de expresso.

Antes de se estabelecer plenamente como um filsofo, ele j havia criado uma miscelnea significativa de produes como poeta e compositor. A poesia permaneceu essencial para seus escritos filosficos, e a composio musical tornou-se menos importante para ele na medida em que seu envolvimento com a palavra escrita foi adquirindo "nome prprio". Como conseqncia, as suas obras musicais so geralmente consideradas de pouca importncia para a compreenso do seu pensamento filosfico.

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Established in 1915, the California Department of Motor Vehicles (DMV) functions to promote safety by licensing qualified drivers, protect consumers by issuing identification cards, registering and titling vehicles, licensing and regulating the motor vehicle industry, and collect revenue on behalf of state and local government.

Department offices vary widely in function and size; they are undoubtedly sized in proportion to the area they serve. The types of DMV offices include the most common Public facilities, Commercial Driving Test, Investigations, and Drivers Safety facilities. Public locations provide such services as Drivers License and Information Card (ID) processing and vehicle registration. Commercial Driving Test Offices do exactly that: issue Commercial Driver License (CDL) tests for those looking to pilot commercial trucks and the like. As the protections force of the DMV, Investigations Offices conduct active counterfeit/fraud detection and enforcement as well as auditing functions. Finally, Drivers Safety Officesof which there are twelvefacilitate citizens requests for administrative hearings and departmental re-examinations.

Among the multitude of services it offers, this public service agency allows for citizens to register their naval or land automobiles, renew driver or provisional licenses, make appointments, and pay traffic finesall online. DMV issues standard drivers and provisional licenses to auto manufacturers, citizens, and traffic school owners. Most importantly, the DMV is the place to go to take both your permit test and your behind-the-wheel license test. So once youve completed Drivers Ed and your Drivers Training, sign up! The DMV can also make referrals to drivers training and traffic schools The Departments offices are open from 8 AM to 5 PM on Monday, Tuesday, Thursday, and Friday and 9 AM to 5 PM on Wednesday, with some offices offering fewer services than others. To make a drivers test appointment, find bureau locations and hours, speak to a representative, or request vehicle registration publications, phone the agency at 1-800-777-0133 during the aforementioned hours. You may make a non-drivers test appointment or renew your vehicles registration at 1-800-921-1117 all days of the week, any hour. To access their variety of online services or to find out more, log on to http://www.dmv.ca.gov/, the agencys Website.

Another website offers a database of links to various DMV services, insurance agencies, attorneys, and other miscellaneous resource. DMV.org is a bit more user-friendly with a white background and more concisely organized links to CADMVs aspects. Furthermore, it contains hyperlinks to every motor vehicle department in the nation.

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